Cours Samye Dzong - 1ère année - Apprentissage des bases

Super !! Bonne idée

Un grand merci Karma Trindal!

N'hésitez pas, si vous avez des éléments à ajouter

1er cours...

jalane a écrit:que du bon

Ce jour la, il nous a parlé de l'humilité et du travail à faire sur soi-même avant de pouvoir aller plus loin car l'un va difficilement sans l'autre.
Chasser d'abord ce qui est "mauvais" en nous, arrêter de se dire toujours moi moi moi, quelque part faire un travail sur soi-même pour pouvoir être mieux avec soi,...
Il a pris pas mal de temps au début du cours pour expliquer la fondation de ce centre, comment ça a commencé et nous a raconté un peu son passé...
Je suis restée un peu sur ma "faim" car j'ai la soif d'apprendre...mais je pense que pour le premier jour il voulait d'abord nous faire comprendre qu'il faut y aller petit à petit, qu'il ne faut pas brûler les étapes et que nous sommes la d'abord pour apprendre à être mieux avec soi-même, suivre le petit véhicule avant de pouvoir apprendre le grand véhicule ou la il s'agit plus d'aider les autres et d'aller plus loin dans la méditation et sa spiritualité...
Il va nous donner les techniques dans ce premier véhicule et apprendre à "méditer" mais au départ comme il dit, on fera plus semblant car c'est un apprentissage comme rouler à vélo, il nous faut du temps avant de trouver le truc et pouvoir se lancer sans les petites roues qui nous aidaient au départ


Voila en gros :-)

Voici le résumé du jour, ce ne sont évidement que “mes” notes, l’idéal étant quand même d’un jour ou l’autre participer à ces enseignements d’une grande qualité.

Quelques informations supplémentaires sur la semaine passée :
Guido a effectivement parlé du 2e préliminaire : L’Impermanence et la Mort. Il faut être conscient que cette précieuse vie humaine, est éphémère. Que le temps passe inexorablement et qu’à la fin, nous allons tous mourir.
Il en va ainsi de toute chose, de la fleur à notre univers en entier, un jour le soleil « gonflera » et notre terre disparaitra .

Notes de ce 12/10/2011 :

Le 3e préliminaire, le Karma.

Une des significations de Karma est Cause et Effet. Dans la contemplation de ce préliminaire une question que l’on peut se poser est : « comment en suis-je arrivé là ? »
Tout ce que nous connaissons aujourd’hui est régit par la loi de la cause à effet. Par exemple, l’apparition de notre univers est le résultat d’une série de causes.

De la loi du Karma découle des actions positives et négatives. Attention aux apparences, car ce n’est pas ce que nous souhaitons qui crée spécialement un Karma positif ou négatif.
Ce qui est réellement le résultat d’un Karma positif est d’être confronté à une difficulté et d’être capable de se poser la question : « pourquoi en suis-je là aujourd’hui, comment puis-je évoluer ? » (par exemple ). Autrement dit avoir un « problème » et chercher une « ‘solution ».

Exemple très schématisé, très linéaire :

Un Etre nait dans une situation aisée au travers de laquelle il ne rencontrera aucune difficulté (dans le sens relatif). On pourrait dire que c’est le résultat d’un Karma « négatif », car non confronté à la difficulté il n’aura pas la possibilité de se poser certaines questions, il se complaira dans sa situation, sans trop se soucier de ce qui se passe et ne pas se rendre compte que tout ce qu’il a, fortune, belle situation, santé… n'est qu'éphémère

Guido nous a ensuite parlé de la Zone de Moralité qui permet de créer du Karma Positif ou Négatif :

Ces actions peuvent se produire au niveau du Corps, de la Parole et de l’Esprit :
(A Gauche les actions – et à droite les +)


Les Actions du Corps :

- Tuer/Sauver des vies
- Prendre (voler)/ Donner (générosité)
- Méconduite sexuelle/ bonne conduite sexuelle

Les Actions de la Parole :

- Utiliser des mots blessants/ usage de mots qui apaisent
- Mensonges/ Dire la vérité (ou se taire)
- Parler pour ne rien dire/ Se taire
- Médire/ dire quelque chose de bien sur une personne (ou se taire )

Les Actions de l’Esprit :

- Convoiter/Etre content pour l’autre de ce qu’il a
- Souhaiter du « mal »/ souhaiter du « bien »
- Avoir des Vues fausses

« Le Résultat d’une Cause est la Cause d’un nouveau Résultat »

Par cette phrase, Guido, nous a invités à ne pas prendre cette loi de manière trop linéaire. En effet une cause est rarement isolée et une situation est souvent liée des causes différentes. Et de nous faire comprendre que nous tournons souvent "en rond" (Samsara)
Il a également souligné que l’intention était importante, en prenant l’exemple du Bouddha primordial qui avait fait le choix conscient de tuer une personne afin de pouvoir en sauver 1000 autres dans une de ses vies antérieures.
Tout comme une situation qui peut paraître négative de prime abord découle sur une évolution positive dans une vie (la mort d’un proche, une rupture,…)

En conclusion, « in fine », dans l’Absolu il n’y a pas d’actions positives ou négatives, mais juste des manifestations de l’Esprit, le but étant de se rendre compte et ne pas tomber dans le "pas grave ce n’est qu’une manifestation de l’Esprit" (du m’enfoutisme quoi lol)

Si des membres plus expérimentés voient des erreurs (ou des horreurs) n’hésitez pas à m’en faire part, encore une fois ce n’est que ma perception de ce qui a été dit hier.

Om Mani Pémé Houng

Voilà, les cours théoriques sur les préliminaires ordinaires sont terminés! Quel début de voyage fantastique!

Hier nous sommes passés au début de la pratique, je n'ai pas eu le temps (pris le temps) de retranstricre l'enseignement de la semaine passée, maiiiiiiiiiiiiiiiiiis il y a déjà un super texte de Kalu Rinpoché sur le site de l'Arbre, voici: la branche
Nous avons vu la méthode traditionnelle et la lithurgie quie l'accompagne (je vais essayer de retrouver celà sur le net)
Pour les ? à se poser guido nous a mis sur cette piste (du 1er au 4e préliminaire, pendant la même période contemplative essayons de passer un peu de temps sur chaque partie:

1/ Essayer de se rendre compte de ce que l'on a (précieuse vie humaine)
2/ Se poser la question: "Il y a il quelque chose de permanent dans cette vie?" (impermanence)
3/ Essayer de voir la portée de ses actes (lien de cause à effet)
4/ Notre position "ignorante" (du soi) est la basse de l'activité du samsara. Essayer de voir en nous les 3 formes de souffrances

Si nous bloquons en pratiquant, il faut continuer, celà force "l'esprit" à cherhcer

En conclusion: "Il faut commencer à être gentil avec nous-mêmes"

Enjoy!

Voici les 4 préliminaires ordinaires traditionnels, en français dans le texte (pas encore trouvé en tibétain, s'il y a une personne qui connait un lien ==> ):

"Le premier élément de méditation concerne la précieuse existence humaine, dotée de chaque liberté et de chaque chose. Elle est difficile à obtenir et peut être facilement détruite, ainsi, "maintenant" est le moment de la rendre pleine de sens."


"Deuxièmement, l'univers, et tout ce qui y vit est impermanent - en particulier la vie des êtres qui est comme des bulles d'eau. Le moment de la mort est incertain, et lorsque vous mourrez, vous deviendrez un cadavre. Le Dharma vous aidera à ce moment, pour cette raison, pratiquez-le avec assiduité maintenant."


"Troisièmement, après votre décès, vous aurez à expérimenter votre propre karma, sans que vous n'ayez aucune manière de contrôler ce qui se passe. Ainsi, abandonnez les actes nuisibles - tout votre temps devrait être consacré à la pratique de la vertu. En réfléchissant à ceci, évaluez votre vie quotidiennement."


"Nous sommes constamment tourmentés par les trois sortes de souffrance. Pour cela, les endroits samsariques, les amis, les plaisirs et les possessions sont comme une partition (dans un jeu) qui serait donnée par un exécutant qui nous amènerait ensuite à l'endroit où nous serions exécutés. "




source

Et voilà la suite

Après une pratique des preliminaries ordinaries, (et une bonne heure de shine pour ma part lol)

Rappel du but les 4 préliminaires ordinaires : commencer à se rendre compte qu’il est temps de se prendre en main

Ensuite, Guido nous a donné un très bref aperçu des 4 préliminaires extraordinaires :

1/ refuge et prosternations ==> purification du corps
2/ Pratique de dorje sempa ==> purification de la parole et de l’Esprit
3/ offrande du mandala de l’univers
4/Guru Yoga

3+4= accumulation de mérites

préliminaires extraordinaires en détail


Le thème du jour était les préliminaires propres au Mahamoudra (maha : grand moudra : sceau/mouvement)

Il s’agit ici plus de « conditions » à remplir pour « attaquer » les pratiques du mahamoudra en elles-mêmes…

En guise de préambule cette citation :

« Chaque chose qui peut-être, peut être la vérité de tout »

Autrement dit, il « suffirait » qu’une chose soit claire dans « l’esprit » pour que « les autres » le soient

Nous avons donc parlé de la première condition, premier « chen » (là help j’ai un doute) djuk-chen ?

C’est la condition la plus importante, avant d’entamer le mahamoudra

Quelle est la cause de l’attachement au Samsara ?

« Il pratique la tecnhique uniquement pour lui »  le pratiquant est trop attaché à son égo, trop « névrosé »,pour pouvoir entamer le mahamoudra

Il faut calmer, dompter son investissement dans le Samsara, pour laisser une place à la pratique, l’ouverture. Calmer, pour se laisser plus d’espace.

Il existe deux grand type d’attachement dans le mahamoudra, deux grandes familles

1/ Chen pa (encore une fois help pour l’exactitude du terme lol) qui est l’attachement à une famille à un groupe, symbolisé par le besoin d’appartenance, d’identification (« ouf je suis bouddhiste, je suis sauvé, je suis parmi les miens »), il ne faut pas « briser » cela, mais juste veiller à que ca ne prenne pas trop de place

2/ Chak pa ou attachement général : objet, relation, situation) si nous sommes trop attaché à cela, il est impossible de se donner de la « place » pourvoir la vie comme elle est réellement.

Il faut être juste ce que l’on doit être, ne pas changer, mais se laisser de la place

Guido nous as raconté une histoire sur « comment dompter ? »

Situ Rinpoché racontait

« Comment dompter un chien de montagne ? (note : il semblerait que la bestiole ressemble plus à un ours qu’à un chien ^^)


Si vous lui tendez une assiette avec de la nourriture, il va d’abord penser à vous manger « vous », si vous avez de la chance et que vous courrez vite, il mangera ce qu’il y a dans l’assiette, après quelques tentatives (et quelques courses poursuites), il comprendra que ce qu’il faut manger, c’est le contenu de l’assiette… »

Il faut y aller de la sorte quand nous voulons, nous attaquer à nos attachements, à nos peurs,… Y aller pas à pas, par étape.

Mais s’il n’y a pas d’ouverture, la libération complète est impossible, d’où l’importance des préliminaires communes.

Voilà, ouf je n’ai pas (trop) débordé de mon ¾ d’heure de déjeuner …

La suite au prochain épisode…

Bonjour à tous,

Une soirée encore bien axée sur la pratique des préliminaires communs.
Ensuite le sujet du jour à été présenté, il s'agissait de la 2e "condition" pour pratiquer le mahamoudra, j'ai trouvé un excellent texte sur le net pour résumer le tout:

Du guide extérieur au maître ultime
Extraits de L’océan de certitude
(Nges Ton rGya mTsho, pages 49 à 51 de l’édition tibétaine)
1. 1. Le lama, personne de la lignée
1. 2. Le lama-paroles des Tathagata
a. 3. Le lama symbolique des apparencesa. La terre
b. b. L’eau
c. c. Le feu
d. d. Le vent
e. e. L’espace
1. 4. Le lama ultime
Dans ce traité sur la tradition du mahamudra, sont évoqués dans tous leurs détails les préliminaires à la pratique de cet enseignement. Ils comprennent des préliminaires dits “communs”, qui sont les quatre réflexions qui changent notre mentalité :
— La réflexion sur la précieuse existence humaine,
— La réflexion sur l’impermanence et la mort,
— La réflexion sur la loi de causalité,
— La réflexion sur le caractère insatisfaisant du cycle des existences.
Viennent ensuite les préliminaires “spécifiques” :
— La pratique du refuge et le développement de l’esprit d’éveil, accompagnés de prosternations,
— La pratique de Dordjé Sèmpa : purification des voiles de l’esprit,
— La pratique d’offrande de mandala : développement de bienfaits,
— La pratique du yoga du lama, qui ouvre l’esprit à l’influence spirituelle du lama et de la lignée de transmission des enseignements de mahamudra.
Enfin, viennent les préliminaires dits “particuliers”. Quatre facteurs sont exposés dans cette section du texte : la cause initiale (ou fondement), le maître, l’intention, et l’instantanéité.
Voici le passage concernant “le maître”.
Le cheminement vers la réalisation de mahamudra dépend uniquement du lama, c’est pourquoi il faut être pris en charge par un ami spirituel parfait. Celui-ci a plusieurs aspects :
— Le lama, personne de la lignée,
— Le lama, paroles du Tathagata,
— Le lama symbolique des apparences,
— Le lama de la vacuité, au niveau de l’ultime vérité.

1. Le lama, personne de la lignée
Les instructions orales de la tradition de la pratique, parvenues sans altération depuis Dordjé Tchang jusqu’au lama-racine lui-même, ont le pouvoir d’induire en l’esprit des disciples expériences et réalisation. Le lama a la réalisation de la vue juste et, par son intelligence, la capacité d’y ouvrir autrui. Il stimule la reconnaissance de l’utilité des pensées, et la reconnaissance que tout ce qui apparaît peut devenir un ami de la sagesse. Ainsi, quelles que soient les circonstances adverses ou défavorables, il peut les transformer en circonstances favorables et en qualités.
Toutes les pensées sont illusoires. Si elles ne sont pas reconnues comme telles, c’est l’illusion. Celui qui reconnaît les pensées comme étant l’esprit peut les intégrer à la voie et elles ne sont plus sources d’erreurs. Le lama a la capacité d’ouvrir autrui à cette compréhension. Les pensées étant ainsi reconnues, les phénomènes sont alors non substantiels et impalpables comme le tournoiement d’une lance dans l’espace ; c’est ce qu’on entend par la connaissance transcendante.
Il nous faut trouver un guide spirituel qui ait ces qualités, et nous en remettre à lui avec une confiance et une dévotion sans partage.

2. Le lama-paroles des Tathagata
Obtenant du lama les instructions pour reconnaître l’esprit, une certitude quant à la nature de celui-ci se développe. Avec un profond respect pour les paroles des victorieux, nous examinons et analysons attentivement celles-ci et les comparons avec notre méditation. Naît alors en nous une expérience qui n’est en désaccord ni avec les instructions du hinayana ni avec celles du mahayana.
Les paroles du Bouddha s’élevant ainsi comme instructions sont ce qu’on appelle “lama”.
Manquer de ces points essentiels, s’attacher de façon partiale aux mots et aux formulations des points de vue du hinayana ou du mahayana, avoir un discours catégorique, postulant : c’est cela, ce n’est pas cela, c’est vrai, c’est faux…, sont des attitudes erronées à abandonner.
Telle est la façon juste de s’en remettre au lama-paroles du Tathagata.

3. Le lama symbolique des apparences

a. La terre
La terre est un ami spirituel : son exemple illustre la sphère de la vacuité, base de toutes les qualités d’une confiance immuable.

b. L’eau
L’eau est aussi un ami spirituel : elle nous montre le caractère ininterrompu de l’énergie, ou encore le flot incessant de la compassion.

c. Le feu
Le feu est un ami spirituel : il exprime le feu de la sagesse qui consume le bois des émotions conflictuelles ou le brasier de la connaissance primordiale qui dissipe les ténèbres de l’ignorance.

d. Le vent
Le vent est un ami spirituel : par la force du vent des expériences et de la réalisation, les voiles sont dispersés.

e. L’espace
L’espace est un ami spirituel : il nous expose la libération de toute détermination, l’omniprésence, etc.
Ainsi, tout ce qui apparaît et ce qui apparaîtra, à l’intérieur et à l’extérieur, n’est autre qu’un lama. C’est pourquoi, que l’on examine ou non les apparences extérieures, les comprendre ainsi avec certitude est le moyen de s’en remettre au lama symbolique des apparences.

4. Le lama ultime
Notre saint lama nous ayant fait reconnaître, sans erreur, notre propre esprit, lorsque celui-ci a été vraiment vu et réalisé avec une conviction indubitable, cette réalisation de l’ainsité de tous les phénomènes est aussi un lama.
Parmi tous ceux-ci, le plus important est le lama, personne de la lignée. En effet, lorsqu’il nous a fait reconnaître le mode d’être de toutes choses, les autres (types de lamas) peuvent être compris progressivement.

source

Une soirée durant laquelle des extraits du "Chemin de la grande perfection" de Patrul Rinpoché ont été lus, avec quelques "remous" provoqués. Je ne peux parler pour les autres, mais j'ai trouvé très intéressant d'en bousculer un peu nos conceptions, notamment au niveau de l'évolution d'une grossesse (notre tendance à idéaliser cette période de notre vie, alors qu'en découle beaucoup de souffrances et de stress)... toujours de mon avis, ca fait réfléchir et je pense que c'est le but

Voilà les loulous, les cours précédents ont étés collés en "citation" à partir de maintenant, je ne ferai plus de quote lol. J'espère que je n'ai rien oublié. Désolé je n'ai pas de notes pour le 30/11 (je fétais mes 33 ans lol) , mais pas de théorie nouvelle. Je retranscris asap les notes d'hier... encore quelques recherches à faire (et je dois bosser un peu )

Namaste,

07/12/2011

Rappel sur les préliminaires ordinaires

1ere préliminaire

(en plus de ce qui a déjà été expliqué )

La Précieuse Vie humaine nous permet de nous rendre compte que nous sommes constamment balancés entre deux extrêmes :

Exemples :

Peur –espoir
Rejet- attirance
Haine - amour
Tristesse- joie

Etc

Si on laisse l’Esprit se poser, il a une tendance naturelle à tendre vers l’équilibre

La Précieuse Vie humaine est nous permet également de jouir d’une liberté énorme (toute une palette de choix), de communiquer avec autrui, de s’inspirer d’autrui, etc

2e préliminaire

Pas d’explications nouvelles

3e préliminaire

Pas d’explications nouvelles

4e préliminaire

Tout ce que nous obtenons, l’intensité que nous mettons pour obtenir quelque chose et la satisfaction tirée de tout cela est égale à l’inconfort, la souffrance (dukha) ressentie quand cette « situation » se détériore, c’est la souffrance du changement. (ex dans une relation de couple)

Nous avons la possibilité de prendre conscience des trois types de souffrance dans notre vie quotidienne (les deux autres étant : la souffrance pour autrui, la plus subtile, et la souffrance physique, la plus « brute »)

Retour sur les conditions pour commencer le Mahamudra

Mig-chen

Ou avoir un but clair

D’un point de vue absolu, ultime, c’est évidemment découvrir la nature du bouddha
Sur le plan relatif, c’est d’avoir une idée clair « comment y arriver)
Par exemple quelle école, mouvement choisir : Hinayana (ex donné du theravada) Mahayana… (je pense que sur l’Abre il y a pas mal d’infos complètes sur les différents courants bouddhistes)
Plus nous serrons clairs, au plus nous serons rassurés, au plus nous serons calmes

( guido nous a donné, enfin j’attends encore le lien par mail, le texte sur « les deux vérités du bouddhisme, je pense qu’il y a également des explications données sur l’arbre pour cet enseignement)

En laissant tout tomber le Mahamudra peut nous mener jusqu’à l’éveil total, ce point m’inquiétait, car je ne suis pas prêt à le faire…
Avant que je ne pose la question, de l’utilité de la méthode, Guido m’a (nous ?) a rassuré, dans cette vie, si ne voulons pas tout quitter (il a pris son cas perso également), nous pouvons déjà nous préparer, arriver déjà à une certaine ouverture, prendre ce qui est positif, rejeter le négatif, et comprendre qu’il ne faut plus courir vers un but farfelu…

That’s all for today

Puisse cette modeste contribution être bénéfique pour tous les êtres.

Tashi delek,

voici le texte donné The two truth as explained by the four phylosophical tenets (page à partir de la p.106) (sorry en anglais, je n'ai pas de version française sous la main)

Yo,

Sorry je suis souffrant et je ne pourrais pas me rendre au cours ce soir, vraiment trop raplapla... J'ai envoyé un mail à Guido avec le sujet du jour, je vous tiens au jus dès que j'ai des newz...

Repose-toi bien KTJ! Merci pour tout!

Prends soin de toi!

Merci Karma Trindal! promis je serai vite sur pied!

Hello tous

Pour ce dernier cours de l'année nous avons fait un rappel de tout ce qui a été vu et commencé à parler de samatha (shiné). J'ai trouvé un chouette enseignement qui reprends les conditions du mahamoudra et les éléments expliqués lors de ce cours (je pense qu'une partie a déjà été postée par un de nos admins chéris, mais trèfle de plaisanterie comme le dirait un lapin dans un carré de luserne, voici l'enseignement, je sais mes tirades sont embêtantes, mais je dois combler des pages de textes, voyez vous je suis payé au mot, chose pas aisée, mais bon que voulez vous, joyeux noel bonne année, et fin du délire)

Science de l'esprit

La méditation de shiné

Lama Guendune Rinpoché

Le propos de la pratique de la méditation est d'atteindre à une vision directe de la nature de l'esprit. Afin d'y parvenir, le méditant doit tout d'abord acquérir un certain contrôle de son esprit, et être capable d'en apaiser les perturbations et de le maintenir en l'état de calme mental.

C'est le but de la pratique de Shiné {en. sanskrit, samatha), première étape du chemin de la méditation. Dans le texte : " L'océan du sens certain ", du 14ème Karmapa Tek Tchok Dorjé, on trouve cette définition ; Zhi : (paix) pacification des émotions. Nés : (demeurer) établi en cet état.

C'est en s'appuyant sur ce texte que Guendune Rinpoche a donné l'enseignement qui suit.

Les conditions du succès

Pour pratiquer Shiné et Lhaktong, (la vue pénétrante : l'étape suivante sur le chemin de la méditation, la stabilisation de l'esprit servant de tremplin pour voir directement la nature de l'esprit), on doit commencer par prendre le contrôle de l'esprit. A cet effet, on s'appuie sur les 4 préliminaires spéciales, qui sont les conditions nécessaires du succès.

La première est dite causale car elle est l'élan de base qui permet de méditer. La seconde est appelée principale car elle est la plus importante. Ensuite vient la condition mentale qui traite des vues de base de la méditation enfin, la condition immédiate, ainsi nommée car elle intervient au moment même de la pratique de la méditation.

La condition causale

Elle consiste à se libérer de la saisie des choses comme réelles et à être sans attachement ; pour cela il est nécessaire de rejeter complètement l'activité mondaine. La progression vers cet état fait l'objet des préliminaires ordinaires qui permettent d'apprécier la valeur de cette vie humaine et la difficulté qu'il y a à l'obtenir.

A travers la méditation sur l'impermanence, on en vient à comprendre que cette vie finira tôt ou tard - quand, on ne peut le prédire - qu'elle est comme la rosée du matin et qu'après notre mort seul le Dharma pourra nous venir en aide. Par cette réflexion on reconnaît l'inutilité d'amasser la richesse et les possessions matérielles et de s'efforcer de garder ses amis et d'attaquer ses ennemis. Par contre, en concentrant son esprit sans distraction sur des choses qui ont un sens pour les vies futures, on discipline son caractère, on gagne une compréhension de ce que représente le samsara et une véritable renonciation se fait jour.

Lorsque notre seule préoccupation est devenue l'atteinte de l'Illumination, nous devenons sans une ombre d'attachement et de saisie et toute activité mondaine ordinaire se révèle superflue. Même en ce qui concerne le Dharma, des activités telles qu'écouter de nombreux enseignements, débattre et discuter ou pratiquer de nombreux rituels ou récitations de mantras, devraient être abandonnées pour se retirer dans un endroit isolé où on se livrerait uniquement à la méditation sans être concerné par aucune autre activité.

Pourquoi devons-nous agir ainsi ?

Pour connaître un état de méditation authentique, il est nécessaire de discipliner son esprit ; si nous sommes constamment agités extérieurement et intérieurement, la méditation pure et parfaite ne peut se développer.

La condition principale

Le chemin suprême conduisant à la réalisation du Mahamoudra repose entièrement sur la grâce du lama, par conséquent on doit se relier fermement à un ami spirituel parfait. Il en est quatre sortes :
le lama de lignée, le lama tel qu'il est décrit par les instructions du Bouddha, le lama symboliquement représenté dans la manifestation et le lama ultime.

Le lama de la lignée

C'est celui qui est dépositaire des instructions orales et des méthodes de méditation d'une lignée authentique qui prend sa source dans le Dharmakaya Dorjé Chang et s'est perpétuée en une continuité ininterrompue jusqu'à ce jour. L'influence spirituelle véhiculée par la lignée ne doit pas avoir été altérée, les liens sacrés doivent avoir été maintenus intacts, de sorte que la bénédiction se transmette à travers tous les membres de la lignée de façon continue comme les perles d'un rosaire réunies par un fil d'or tout comme l'eau d'un vase est complètement et entièrement transvasée dans un autre, sans qu'une seule goutte soit perdue.

Un tel lama, lui-même complètement réalisé, est à même de transmettre cet héritage à son disciple, lui permettant de l'expérimenter et de le réaliser lui-même. Ce n'est que par le lama de lignée que peut s'embraser la flamme de l'expérience chez le disciple, comme on allume une bougie à une autre.

Le lama doit aussi être capable de faire naître la sagesse et la connaissance chez les autres par sa vision de la réalité ; il doit savoir que c'est sur la base de la pensée conceptuelle que la connaissance véritable peut être atteinte, par la reconnaissance que les pensées sont des alliés à transformer en sagesse ; il doit pouvoir également transformer en énergies bénéfiques toutes les circonstances défavorables, les forces obstructrices, les obstacles, etc., qui peuvent survenir.

Toute l'illusion vient de la non-reconnaissance de la pensée conceptuelle. Connaissant sa nature, nous réalisons qu'elle est sagesse et qu'elle peut nous aider à progresser sur le chemin jusqu'à ce qu'aucune illusion ne demeure. Celui qui ne s'attache pas aux concepts mais les connaît comme étant la sagesse primordiale, n'est jamais limité par l'univers : il est pareil à une étincelle qui tourbillonne dans le ciel, II faut se mettre en quête d'un lama possédant de telles qualités et, quand on l'a rencontré, avoir pour seule préoccupation la foi et la dévotion qu'on lui témoigne, et s'en remettre a lui complètement.

Un tel être est celui que Naropa appelle "un lama authentique détenteur de lignée".

Le lama tel qu'il est décrit par les instructions du Bouddha

Quand on a reçu des explications orales et les instructions pratiques du lama, on peut développer la confiance véritable. Il est alors possible de confronter ses propres expériences et les instructions du lama avec l'enseignement du Bouddha tel qu'on le trouve dans les textes et les commentaires toujours avec un grand respect de ce qui y est dit. Ainsi, on peut continuer la pratique en accord avec la compréhension acquise. "D'abord, s'en remettre au lama ; puis s'appuyer sur les textes", c'est-à-dire : d'abord demander au lama les instructions, puis les mettre en pratique, enfin consulter les textes pour voir si l'expérience de la méditation correspond à ce qu'ils décrivent. Il est alors possible de revenir poser des questions au lama pour poursuivre la méditation en accord avec sa réponse.

Le lama symboliquement représenté dans la manifestation

Chaque fois que l'on est en contact avec l'élément terre, on doit se rappeler que, puisque le lama est la sphère des phénomènes, le support qui permet le développement de toutes les qualités, à cet égard il est comme la terre. De cette façon, l'élément terre peut nous aider à progresser le long du chemin.

L'eau nous rappelle le flot continu de son activité ou "l'humus" de son amour et de sa compassion. C'est l'eau comme ami spirituel.

Par la force du souffle de l'expérience et de la réalisation du lama, nos émotions perturbatrices et notre ignorance sont purifiées, comme le vent balaye la poussière.C'est le vent comme ami spirituel.

Libre de tous les voiles de ce qui est ou ce qui n'est pas, le Dharmakaya omnipénétrant ; ainsi le ciel devient un ami spirituel.

Une telle approche nous révèle que tous les éléments et les composés de ces éléments peuvent être reconnus comme le lama et qu'alors l'expérience de la manifestation devient l'expression symbolique du lama.

Le lama ultime

Lorsque le lama nous a montré notre esprit comme étant le Dharmakaya, puis, qu'en ayant eu la vision directe, nous stabilisons cette expérience, alors cette réalisation de la nature de la réalité devient notre lama ultime.

De ces 4 lamas, le plus important est le lama de lignée ; ce n'est que lorsqu'il nous a montré la réalité sans erreur que nous pouvons cheminer vers la réalisation.

La condition mentale

Ne développez pas d'idées fixes sur l'esprit et la méditation, telles les idées associées aux différentes écoles de pensée. S'attacher à un point de vue particulier, le développer et le défendre empêche de voir la véritable réalité du Mahamoudra. Le Mahamoudra ne contredit aucun point de vue, plutôt il les englobe tous : C'est la réalité originelle du Dharmakaya, sans faille, parfaite, transcendant toute relativité, l'esprit essentiel libre de projections, la sphère de manifestation telle qu'elle est réellement. C'est la confiance en cela qui est nécessaire, car c'est cela dont nous avons besoin pour pratiquer. A travers une telle pratique, nous réalisons que toutes les pensées sont la manifestation de l'esprit lui-même, et, loin de les abandonner, nous les réalisons comme étant les 4 Kayas : pratiquer ainsi est la condition mentale.

La condition immédiate

Lorsque l'on pratique la méditation du Mahamoudra, on ne doit pas penser : " Je devrais méditer comme cela et non comme ceci ; faire cela et non ceci, etc." Elle doit être approchée l'esprit ouvert et surtout sans aucun espoir de méditer " bien " , ni aucune peur de l'échec.

Libre de telles projections, détendu, l'esprit reposant en lui-même, telle est la condition immédiate du succès.

LES ATTITUDES ESSENTIELLES DU CORPS ET DE L'ESPRIT

Attitudes essentielles du corps

" Lorsque le courant des énergies est stabilisé de façon juste dans le corps, la réalisation s'élève dans l'esprit ".

Une fois acquis le contrôle de l'esprit par la pratique des 4 conditions nécessaires au succès, le méditant en vient au cœur de la pratique de stabilisation de l'esprit.

Tout d'abord, il lui faut apprendre les points essentiels de la posture physique puis recevoir les instructions concernant les bases de l'attitude mentale à appliquer lors de la session de méditation.

La posture physique spécifique à la pratique de Shin-eh est appelée " Posture en 7 points", qui se détaille ainsi :

1. Les jambes doivent être croisées dans la position du lotus complet.

2. Les mains, paumes en l'air, reposent à 4 doigts sous le nombril dans le " geste de la méditation" . Les pouces pressent la base de l'annulaire ; les mains sont pliées au niveau du poignet et exercent une légère poussée sur le dessus des cuisses, à la jonction des jambes et du tronc.
Ceci est dû à la présence des " veines " d'énergies subtiles cheminant dans le corps qui véhiculent le flux des perturbations émotionnelles.
En prenant la posture correcte, la circulation des énergies se trouve empêchée par l'obstruction réalisée sur les " veines ", opérant un effet similaire sur l'esprit et permettant de connaître une méditation libérée des influx émotionnels. Deux points importants de ces canaux d'énergie sont localisés, l'un à la base de l'annulaire, et l'autre à la jonction des cuisses et du tronc.
Les bras doivent être tendus, les coudes rentrés de façon à ce que la partie supérieure du bras soit tournée vers l'extérieur et que l'avant-bras soit dirigé vers l'intérieur, comprimant ainsi les côtés de la cage thoracique où circulent d'autres " veines ". Afin de permettre au corps de supporter l'extension des bras, il est d'usage d'utiliser un coussin de méditation dont l'épaisseur doit être celle d'un poing.

3. Les épaules doivent être comme les ailes d'un vautour, c'est-à-dire haussées droit et vers l'extérieur, ni voûtées tombantes vers l'avant, ni tirées en arrière.

4. La gorge doit former un crochet ; le menton rentré vers le larynx sur un plan parfaitement horizontal, sans laisser la tête pencher vers l'avant ou l'arrière. Ceci comprime le flux énergétique des 2 "artères" situées de chaque côté du cou.

5. La colonne vertébrale doit être dressée comme une flèche, c'est-à-dire que l'on doit s'assurer que le dos est complètement étiré, ne pouvant ainsi pencher d'un côté ou de l'autre ni s'incliner vers l'avant ou l'arrière. En pratique, cela provoque un mouvement de la poitrine vers l'arrière alors que l'abdomen vient vers l'avant.

6. Les yeux doivent être mi-clos, le regard dirigé vers le bas à 4 doigts de la pointe du nez, sans cligner, ni errer alentour.

7. La mâchoire doit être détendue, les lèvres ni écartées ni pressées l'une sur l'autre, la langue reposant contre le palais, ce qui ralentit la sécrétion salivaire.

(Note du traducteur : II est conseillé de se faire démontrer la posture auprès d'une personne qualifiée plutôt que d'essayer par soi-même.)

Si l'on parvient à verrouiller le corps dans cette posture, la stabilité mentale apparaît et le mouvement désordonné des pensées cesse automatiquement ; exactement comme lorsque l'on ferme à clé la porte d'une maison, personne n'y pénètre.

Une fois l'esprit dissous en l'état non-conceptuel, on en vient à réaliser la Sagesse Primordiale Née d'Elle-même, la Vision Pénétrante (Lhaktong) ; mais pour qu'il en soit ainsi, il est nécessaire d'avoir un esprit stable, ce qui est le fruit de la posture.

Dans la position complète, le corps est complètement étiré et il en est de même pour les " veines " d'énergies subtiles, ce qui amène ces énergies à se rassembler dans l'Artère Centrale avec pour effet la stabilité et le contrôle de l'esprit. Ces énergies subtiles sont les " montures " chevauchées par les pensées ; donc contrôler ces énergies revient à maîtriser les pensées et stabiliser l'esprit. Ceci est appelé utiliser l'énergie subtile pour contrôler l'esprit.

II est également possible d'utiliser l'esprit pour contrôler l'énergie subtile avec le même résultat : en laissant reposer l'esprit dans son état non façonné, le mouvement des pensées s'apaise de lui-même, les courants d'énergies subtiles se regroupant en la Veine Centrale. Ces 2 méthodes jouant de l'interdépendance de l'esprit et des énergies subtiles furent introduites par Saraha et Naropa.

Pourquoi est-il nécessaire que les jambes soient dans la posture du plein lotus ?

Dans cette position, le "souffle descendant-évacuant" se rassemble en l'Artère Centrale empêchant l'apparition des émotions liées à la jalousie de troubler la méditation.

De même, la position des mains dans le geste de la méditation - 4 doigts sous le nombril - permet aux énergies subtiles liées à l'élément eau, de se rassembler en la Veine Centrale, pacifiant ainsi la colère.

Le dos dressé comme une flèche et les épaules comme les ailes d'un vautour rassemblent en l'Artère Centrale les énergies subtiles liées à l'élément terre, prévenant la torpeur.

Le cou en crochet provoque le rassemblement des énergies de l'élément feu, calmant ainsi le désir.

Le regard dirigé vers le bas, sans cligner, à 4 doigts de la pointe du nez, et la langue reposant contre le palais, recentrent l'énergie subtile de l'élément vent, apaisent l'orgueil et aiguisent l'attention.

Ainsi la clé de l'esprit, ce sont les énergies subtiles ; la clé des énergies subtiles, ce sont les " veines " dont le contrôle dépend de la position des yeux c'est donc le point primordial : Lorsque l'on apaise l'esprit par la pratique de la méditation de Shiné, le regard est dirigé vers le bas, de façon détendue, aidant ainsi à stabiliser l'esprit. Pour la pratique de la méditation de la vision pénétrante (Lhaktong), les yeux regardent directement en face (sur un plan horizontal). Dans la méditation du Mahamoudra où l'on identifie l'esprit avec l'infinitude de l'espace, le regard est tourné vers le ciel.

Par l'observance de ces 7 points de la posture physique, les 3 poisons mentaux disparaissent automatiquement. L'aspect fondamental de cette posture est le regroupement de toutes les énergies subtiles en l'artère centrale stoppant tout processus conceptuel et laissant l'esprit dans un état de clarté et de non restriction en lequel les expériences de la réalisation peuvent se manifester rapidement.

Lorsque le corps ne peut conserver la posture, soit qu'il se voûte, soit qu'il penche, les pensées envahissent l'esprit et le méditant en perd le contrôle. Ainsi, si le corps s'incline vers la droite, le pratiquant connaît tout d'abord une clarté de la méditation, qui va se trouver rapidement remplacée par l'émotion de la colère et l'on s'expose à la menace des démons royaux.

Si le corps a tendance à pencher vers la gauche, apparaît une expérience initiale de Félicité qui se transforme très vite en désir violent et l'on tombe sous l'influence des démons féminins et nagas.
Courbé vers l'avant, le dos s'arrondit et forme une bosse ; il s'élève tout d'abord une qualité de non conceptualité qui laisse place à la torpeur, donnant prise a l'activité des influences négatives des divinités de la terre, etc. En particulier, lorsque l'esprit se détourne de sa méditation pour s'attacher à une situation extérieure - par exemple : si deux personnes tiennent une conversation à proximité du méditant, si celui-ci laisse prise à l'irritation, vont s'élever en l'esprit conscience de soi et colère vers les autres. Ce genre de situation provoque de nombreuses déviations de la méditation causées par la perturbation de l'énergie subtile " maintenant la vie ".
La tendance du corps à partir vers l'arrière se traduit par une expérience de vacuité spontanée, à laquelle succède l'orgueil, racine de toutes les émotions, et l'on tombe sous l'emprise de tous les types de maras mentionnés plus haut, l'esprit étant très instable, empli de pensées discursives.
Il est donc d'une importance extrême de maîtriser cette posture qui prévient toutes les déviations et développe toutes les qualités de la méditation.

Ce que soulignait Marpa :
- "Si l'on faisait une pile de toutes les instructions spirituelles existant au Tibet, mes instructions sur la posture de la méditation la dépasseraient de la tête et des épaules."

Si la posture se révèle difficile au début, il convient de se familiariser avec et de s'y entraîner progressivement. Dés que vous avez un moment de libre, mettez-vous en position ; commencez par 3 mn, par exemple, puis graduellement, allongez la durée selon vos possibilités, 5 mn, 10 mn et ainsi de suite.

Lorsque l'on parvient à garder la position pendant une longue période, les éléments internes du corps retrouvent leur équilibre : la longévité s'accroît, les maladies antérieures guérissent, celles à venir sont évitées, et par la force croissante des énergies subtiles, le corps se sent bien et à l'aise.

Si les jeunes peuvent s'habituer rapidement à la posture, c'est souvent plus difficile, voire même impossible pour les plus âgés, même avec temps. C'est pourquoi il est conseillé de prendre une position plus facile, l'essentiel étant de garder le dos le plus droit possible. Lorsqu'on ne tient pas la posture complète, il est souvent préférable de diriger le regard en face de soi ou même légèrement relevé : un dos courbé couplé avec un regard plongeant rendent très vite l'esprit sombre et endormi ; garder une vision plus relevée permet à l'esprit de rester frais et conscient.

En pratique, dès que l'on sent l'esprit envahi par la torpeur ou l'assoupissement, il faut relever les yeux et identifier l'esprit avec l'ouverture du ciel ou de l'espace ; ceci a pour effet de dissiper la torpeur et ravive la clarté et luminosité de l'esprit.

Une fois l'esprit calme et stabilisé, regardez directement devant vous, il n'est plus nécessaire alors de poser l'esprit par un regard vers le bas ni de le rafraîchir en relevant les yeux. Ne soyez pas rivés à une position des yeux, mais vouloir méditer, et simplement demeurer détendu et sans attachement dans l'ouverture et la clarté.

Une fois la méditation quelque peu affermie, on devrait alors entretenir, sans s'en détourner, la même expérience de la clarté et de la vacuité non référentielles dans notre activité quotidienne. D'abord, on maintient l'expérience le temps d'un repas, d'une tasse de thé, de réciter un OM MANI PADME HOUNG ou de faire trois pas - le temps que l'on peut, avec une attention non distraite. Ensuite, on s'exerce à demeurer dans la clarté et la vacuité quelles que soient les circonstances auxquelles on est confronté, même si l'on se trouve face à des dangers plus ou moins importants.

"Si l'esprit est libre d'interférences, il est lumineux ; si on ne trouble pas l'eau elle est claire ." Gampopa.

En effet, un esprit libre d'attachement et reposant dans son état naturel, sans que lui soit imposée l'idée de méditer, demeurera clair, de la même manière que le soleil brille intensément si aucun nuage ne le voile. En cet instant, nos esprits sont emplis d'anxiété, Pourquoi ? Car nos 6 sens sont obstrués ; si nous pouvions les laisser fonctionner naturellement et sans obstacle, il n'y aurait aucune quête, aucune anxiété, ni aucune frustration, et nous pourrions demeurer libres et détendus dans un état de non-attachement. Donc que vous méditiez ou que vous accomplissiez des tâches quotidiennes, laissez votre esprit détendu, naturel et sans effort.

Qu'est-ce que l'esprit ?

C'est ce qui pense, réfléchit, se souvient, etc. Cependant la nature véritable de l'esprit est au-delà des idées qu'il projette.
Vous ne trouverez pas l'esprit en le cherchant ; vous ne le verrez pas en le regardant ; si vous l'examinez vous n'arriverez à aucune conclusion ; si vous tentez de le saisir. vous ne le tiendrez pas ; si vous voulez le repousser il ne s'en ira pas ; si vous le posez il ne restera pas ; si vous tentez de le combiner il ne se combinera pas , la division ne le divisera pas ; la séparation ne le séparera pas ; vous ne le connaîtrez pas en l'examinant ; vous ne le réaliserez pas en l'expliquant ; il ne peut être démontré par aucun exemple ; il ne peut être réduit par ce que vous mettrez dessus ; quel que soit le nom que vous lui donnez, vous n'aurez pas tort.

De quoi a-t-on besoin pour le réaliser ?

On a besoin de la foi, de la confiance et de la grâce du lama.

Comment peut-on pratiquer ?

Ne chassez pas consciemment les pensées, ne les supprimez pas à dessein ; ne vous maintenez pas de façon délibérée en équilibre méditatif ; n'expulsez pas les idées, ne les poursuivez pas aussitôt que vous en prenez conscience, ne commencez pas à les décortiquer ; extérieurement ne vous attachez pas à la vacuité sans objet comme à quelque chose de substantiel ; intérieurement, ne vous attachez pas au mouvement sans fondement de la pensée comme à quelque chose d'erroné, ne vous laissez entraîner ni par l'apparence ni par la vacuité.

Gardez votre conscience telle quelle et non façonnée, sans attachement à la substantialité : libre d'efforts, fluide, non-née, non obstruée, non obscurcie, sans qu'il ne reste quoi que ce soit d'un objet extérieur ou d'un esprit individuel à l'intérieur.

" Si on relâche la tension qui emprisonne l'esprit, il est sûr qu'on se libérera. "

" Laisse la conscience reposer telle qu'elle est sans la déranger ; le Noble Chemin ne sera jamais parcouru par un esprit artificiel ". Saraha.

Si on laisse reposer l'esprit dans son propre état non façonné, les pensées très actives s'arrêtent, des expériences de clarté et de vacuité apparaissent, on devient attentif à la bonté du lama, on se sent heureux et l'esprit n'est plus préoccupé du samsara ; ce sont les signes que l'esprit est devenu calme et qu'on peut pratiquer Shiné. Au fur et à mesure que la capacité de méditer s'accroît, il devient de plus en plus possible de méditer, le corps et l'esprit heureux et lumineux, et tout est ressenti comme un océan qui à la clarté du cristal et que le vent ne trouble pas ; on n'a plus la conscience du corps, de l'esprit et du monde extérieur comme entités séparées ; et on se sent tellement à l'aise que l'on perd la notion du temps et qu'il devient possible de demeurer en méditation pendant de longues périodes, sans inconfort. Pouvoir s'absorber complètement dans cet état est le samadhi de Shiné.

Garder l'esprit

II existe différentes méthodes qui permettent de maintenir l'esprit dans un état de stabilité : on peut soit utiliser un objet comme point de référence pour l'esprit, soit maintenir la stabilité sans aucun point de référence, ou encore utiliser la respiration comme une aide.

On peut utiliser pour méditer un objet extérieur ou prendre comme support son propre corps ; les objets extérieurs sont appelés purs ou impurs et les objets impurs peuvent être grossiers ou subtils.

S'il s'agit d'un objet impur grossier, asseyez-vous dans la posture correcte, le regard dirigé devant vous. L'objet peut être un pilier, un mur, une colline, etc., ou tout simplement ce qui se trouve dans votre champ de vision à ce moment-là. Laissez votre attention reposer imperturbable et sans distraction sur l'objet, sans suivre aucune des idées qui s'élèvent dans l'esprit ; laissez simplement votre esprit reposer paisiblement et confortablement sur l'objet.

N'essayez pas de considérer sa forme ou sa couleur, mais soyez seulement conscient de sa présence. Il n'est pas nécessaire d'évaluer l'objet comme étant bon ou mauvais, il n'est que la manifestation illusoire de l'esprit ; laissez l'esprit se détendre sur cet objet.

Au cours de longues sessions de méditation, l'objet peut grossir ou rapetisser, devenir lumineux ou tremblotant, ou bien vos yeux se fatiguent et se mettent à couler. Si cela se produit, abandonnez l'objet et relevez les yeux vers le ciel, détendez-vous et laissez votre conscience se fondre dans l'étendue du ciel.

Les objets impurs subtils peuvent être : un caillou, un morceau de bois, tout ce qui est compris entre la taille d'un doigt et celle d'un poing. Disposez l'objet en face de vous dans le point de mire du regard (par exemple sur une tablette) et appliquez votre attention sur l'objet à la fois naturellement et aisément, mais sans distraction, sans que d'autres pensées s'imposent. Dans cette catégorie d'objets de méditation, le préféré de Rinpoché est un verre propre rempli d'eau claire comme du cristal. Placez-le en face de vous, dans le champ de la lumière ; la transparence de l'objet de méditation a un effet très bénéfique sur l'esprit ; lorsque l'esprit s'unifie avec elle, il est possible d'avoir l'expérience spontanée de clarté et de vacuité plus facilement qu'avec des objets plus ternes et plus solides ; on peut ainsi unir complètement corps et esprit dans la clarté lumineuse du verre et de l'eau, ce qui purifie le corps et l'esprit. Il arrive souvent que des personnes qui pratiquent la méditation le fassent en essayant de contenir strictement leur esprit à tel point qu'ils se compriment complètement physiquement. L'utilisation du verre et de l'eau permet de surmonter ce genre de tendance ; quel que soit l'objet qu'on choisît, il est important de ne pas y river le regard car cela ne fait qu'agiter l'esprit.

Laissez plutôt votre esprit s'établir naturellement sur l'objet, sans vous en détourner, ni réfléchir à sa taille, couleur, forme, etc. Il ne faut pas non plus critiquer le processus de la méditation en pensant ; "Je suis en méditation, je ne suis plus en méditation, je ne médite pas bien, etc." Quand l'esprit peut demeurer stable sur l'objet, laissez-le fondre dans la clarté et vacuité sans plus dépendre de l'objet, ce qui permet d'amener l'esprit à la stabilité sans support: Rappelez-vous que de tels objets n'ont pour but que d'aider à demeurer stable. Par cet entraînement, l'esprit se stabilise sans avoir besoin d'un objet quel qu'il soit.

Pour stabiliser l'esprit au moyen d'un objet pur, on utilise une statue du Bouddha. Il y a d'innombrables avantages à se servir d'un tel support, car pendant une telle méditation, on reçoit les bénédictions du Bouddha qui nous rendent véritablement capables de voir la nature de notre propre esprit.

Placez une statue du Bouddha Sakyamouni sur une table devant vous, à un bras de distance, dans l'angle correspondant à la méditation de Shiné. Si vous n'avez pas de statue, vous pouvez la visualiser. En ce cas, imaginez un trône fait de métaux précieux et serti de Joyaux, soutenu par huit lions des neiges, recouvert de soieries divines, avec dessus une fleur de lotus ; au centre du lotus, un disque de soleil surmonté d'un disque de lune, formant coussins sur lesquels est assis le Bouddha Sakyamouni. Son corps est d'une couleur dorée tellement brillante qu'on peut à peine le regarder. Il a un visage et deux mains ; la main droite dans le geste de toucher la terre symbolise la subjugation des forces obstructrices, la main gauche repose dans son giron, la paume tournée vers le haut, ce qui signifie que son esprit demeure tranquillement en méditation, Son corps porte les 32 marques majeures et les 84 signes mineurs - ce sont par exemple les dessins de la roue à la plante des pieds ou le cercle de poils blancs entre les sourcils. Il porte les trois robes de moine, est assis dans la posture du plein lotus signifiant l'état immuable et ultime, et son corps irradie d'une claire lumière qui pénètre tout l'espace.

Que vous ayez une statue ou que vous visualisiez, vous devez ressentir avec confiance que vous êtes véritablement en face du Bouddha Sakyamouni lui-même ; il a les yeux mi-clos, le regard posé sur vous avec beaucoup d'amour et de compassion. Vous pensez combien fortuné vous êtes de pouvoir vous trouver en présence du Bouddha et de recevoir sa bénédiction. Si vous avez une foi sincère, toutes les préoccupations cessent naturellement et vous restez détendu et tranquille en la présence du Bouddha.

Quand l'esprit devient lourd et somnolent, on doit relever les yeux vers le front du Bouddha. Quand l'esprit est très actif et sauvage, on doit baisser les yeux vers la partie inférieure de son corps : les pieds, le trône et le lotus. Lorsqu'aucun de ces extrêmes ne se manifeste, dirigez simplement votre attention vers le cœur du Bouddha, votre conscience et le Bouddha demeurant indissociablement fondus. Contemplez encore et encore les différentes marques symboliques de son corps et de sa posture ; remémorez-vous sans cesse ses qualités jusqu'à ce que votre foi, respect et dévotion s'embrase comme un feu. Alors son corps change et semble à la fois être fait de lumière et s'agrandir.

Cette lumière vous atteint et transforme votre chair et votre sang en une lumière de même qualité. Votre corps de lumière se fond alors en celui du Bouddha ; la lumière n'est pas jaune mais d'un blanc très pur.

Restez ainsi en méditation pendant quelques temps, l'esprit absorbé dans cette lumière blanche, sans conscience de votre corps physique et sans notion "d'extérieur" et "d'intérieur". Puis graduellement, la lumière blanche tourne au bleu depuis le centre vers la périphérie, jusqu'à ce que la lumière blanche soit complètement remplacée par cette lumière d'un bleu vif. Vous laissez votre esprit absorbé dans cette étendue bleue sans attachement ni saisie. Par ce moyen, vous passez d'une méditation avec effort (visualisant le Bouddha et la lumière blanche) vers une méditation sans effort et sans support dans laquelle l'esprit repose à l'aise dans son état naturel. Cette méditation vous amènera à expérimenter la Claire-lumière de l'esprit comme base de la manifestation et à en réaliser la nature essentielle comme étant le Dharmakaya : vacuité primordiale, libre de toutes projections mentales.

Accomplissant cette pratique diurne, il devient possible de méditer pendant le rêve et de pénétrer la nature de l'esprit qui rêve. Ceci peut être d'une grande aide pour nous délivrer de l'illusion de l'état post-mortem appelé bardo et pour atteindre l'Illumination. Ici la lumière bleue représente le Dharmakaya et agit comme support de méditation au moment de la mort quand se manifeste une expérience similaire : si on est capable de la reconnaître et si on sait comment méditer à ce moment précis, on peut atteindre l'état de Bouddha instantanément.

On peut également maintenir le calme mental à l'aide d'un objet de méditation situé à l'intérieur de son propre corps. Pensez alors que votre cœur / esprit est une bulle de lumière transparente. Au centre apparaît la syllabe PAM qui se transforme en un lotus de la couleur de la divinité sur laquelle on souhaite méditer. Au centre du lotus se tient la syllabe AH blanche qui se transforme en un disque plat de lune. Sur ce disque apparaît la syllabe-germe de la divinité sur laquelle on a choisi de méditer : pour Tchenrézi, c'est la syllabe HRI blanche ; pour Amitabha, la syllabe HRI rouge pour Dorje Tchang ou Sangye Menla, la syllabe HOUNG bleue, etc. Cette syllabe-germe explose en lumière et se transforme en divinité que l'on doit considérer comme étant en essence notre propre lama racine.

Si ce processus de transformation d'une syllabe est trop difficile à accomplir, vous pouvez simplement visualiser la divinité complète apparaissant instantanément. Si vous préférez, vous pouvez méditer votre lama racine sous sa forme humaine, mais vous devez l'imaginer vêtu des 3 robes de moine et dans la posture de Sakyamouni.

Gardez une conscience continue de la visualisation, l'esprit et le corps à la fois détendus et absorbés, Quand vous ne pouvez plus méditer votre lama racine dans tous ses détails, visualisez simplement la bulle de lumière et identifiez votre propre esprit à cette luminosité, ce qui le détendra et l'éclaircira.

Une telle méditation aide la conscience à demeurer focalisée sur un seul objet plutôt que de vagabonder sans but à l'intérieur ou à l'extérieur du corps.

Enfin, vous pouvez utiliser la respiration comme support de stabilisation. Commencez par vous tenir le corps immobile et l'esprit calme et clair. Dans cette clarté, laissez votre esprit se poser doucement sur le mouvement de la respiration, sans l'altérer d'aucune façon, l'esprit et la respiration devenant une seule et même chose. Sans laisser vagabonder votre esprit, comptez les respirations jusqu'à cent, l'attention ne déviant pas du mouvement respiratoire II est important que pendant cette pratique le corps et l'esprit soient détendus et sans contrainte et qu'en aucune manière vous ne tentiez d'interférer avec le mouvement naturel de la respiration.

Ne soyez pas troublés par le nombre des méthodes expliquées ci-dessus ; ce nombre ne doit pas être une entrave à votre choix. Les enseignements du Bouddha proposent une variété de méthodes et de moyens correspondant aux besoins de chaque pratiquant. Dans une bataille, le guerrier efficace porte plusieurs armes sur lui afin de pouvoir faire face à chacune des situations qui se présentent ; pareillement, dans le combat contre les poisons émotionnels on doit disposer d'une panoplie de possibilités pour les contrecarrer.

Par quelle méthode de méditation est-il préférable de débuter ? A vous de décider ; choisissez celle qui vous attire le plus. Lorsque vous pénétrez dans une pièce où sont disposées des chaises de grandeur et de forme différentes, vous ne restez pas debout à discuter où vous devez vous asseoir, vous vous dirigez spontanément vers la chaise qui vous semble la plus confortable.


See u later!

Source http://www.dhagpo-kagyu.org/france/index.htm

Merci pour ce partage

Merci beaucoup Karma Tsultrim Jyurmé pour nous avoir donné le cours de Guido ainsi que tes impressions pour cette année 2011

Un grand grand merci....

La suite en 2012 ? lol

Je sais je suis gourmande mais tu as tellement bien fait cela, avec une telle implication, qu'on en redemande

Je te souhaite d'ores et déjà une Superbe année 2012 avec surtout beaucoup d'amour et de bien être...ainsi qu'à ta compagne et toute la famille

Bisesss

Merci à toi KTJ!

jalane a écrit:...

J'ai eu également beaucoup de "bonheur" à rédiger ces posts, faire les recherches sur le net et à aller au cours bien sur...
Je continuerai en 2012 avec le même enthousiasme...
Tout le meilleur pour toi et tes proches...
bizzz

Karma Trindal a écrit:Merci à toi KTJ!

De rien patrwone!

Mais