Le Sermon sur l’Inférieur social

Le Sermon sur l’Inférieur social

par Gabriel “Jîvasattha” Bittar, Dr en Sciences
chargé d’enseignement de phylogénétique aux Universités de Genève et Lausanne
intervenant à l’Université Bouddhique Européenne, Paris

cofondateur du Buddhâyatana
PO box 281, American River, Kangaroo Island, South Australia 5221
http://www.buddhayatana.org ; buddhayatana@kin.net.au

A’niccâ vata san’khârâ

Copyright © 1998-2002 Gabriel Bittar

1. Le témoignage de Sunîta
2. Le Buddha, un pionnier des “droits de l’homme”

2.1. Le Sermon sur l’Inférieur social
2.2. Le Sermon sur le Sauvage
2.3. Le savoir et la vertu font l’être supérieur
2.4. Les variations biologiques au sein de l’espèce humaine sont minimes
2.5. De la légitimité des organisations sociales

3. Les droits découlent des devoirs
4. L’espèce humaine n’a pas l’exclusivité des droits

4.1. Le Buddha dénonce le mal fait aux animaux lors des sacrifices
4.2. Le Buddha clarifie sa position quant à la consommation de chair animale

Vasala Sutta (“Sermon sur l’Inférieur social”), Sutta-Nipâta I, 7, Khuddaka-Nikâya, Sutta-Pitaka.

Ainsi ai-je entendu :

En ce temps là le Bienheureux demeurait au monastère entretenu par Anâthapindika, situé dans le parc mis à disposition par Jeta, près de Sâvatthi. Dans la matinée, ayant revêtu ses robes et pris son bol pour recueillir sa nourriture du jour, il entra dans la ville pour faire sa tournée d’aumônes. Allant ainsi de maison en maison, le Bienheureux arriva à la demeure du religieux Bhâradvâja, qui était un adorateur du feu (de haute lignée) et se disposait à faire ses offrandes. Voyant s’approcher le Bienheureux, Bhâradvâja, (craignant pour la pureté de ses offrandes), s’écria : “Arrête-toi, tête rasée, arrête-toi, misérable ascète, n’avance pas, être inférieur !”.

Entendant cela, le Buddha lui demanda simplement et paisiblement : “Dis-moi, religieux, sais-tu vraiment reconnaître ce qui fait de quelqu’un un être inférieur ?”. (Quelque peu confus), Bhâradvâja dut reconnaître que non et demanda à Gotama de l’éclairer.

“Celui-là est un être inférieur, celui qui est coléreux et haineux, méchant et envieux, celui qui est habité par les illusions, ou qui est plein de fausseté.

Celui qui fait du mal aux êtres vivants, mammifères, oiseaux, reptiles, poissons ou autres, celui qui ne ressent pas d’empathie envers les êtres vivants.

Celui qui attaque et détruit des propriétés et des lieux d’habitation, qui se conduit en vandale.

Où que ce soit, celui qui s’approprie ce qui ne lui appartient pas, ou qui ne lui a pas été donné.

Celui qui refuse de rembourser ses dettes.

Celui qui fait du mal à un voyageur et le détrousse.

Celui qui, par intérêt personnel ou pour satisfaire un autre, porte un faux témoignage.

Celui qui a des relations incorrectes avec la partenaire d’un proche ou d’un ami, même si c’est à l’instigation de celle-ci.

Celui qui, bien qu’il en ait les moyens, ne prend pas soin de ses vieux parents.

Celui qui blesse en actes ou en paroles ses proches.

Celui qui, alors qu’on lui demande conseille, sciemment donne de mauvais conseils, ou sciemment s’exprime en termes obscurs.

Celui qui commet le mal en cachette et se comporte en hypocrite.

Celui qui ne rend pas l’hospitalité.

Celui qui ment à un religieux, prêtre, moine ou ascète.

Celui qui brutalise par ses paroles un religieux, prêtre, moine ou ascète, et ne sait pas l’accueillir.

Celui qui, bien que profondément ignorant, se permet de dire n’importe quoi, espérant en retirer quelque chose.

Celui qui, aveuglé par la vanité, se glorifie et abaisse les autres.

Celui qui sème la zizanie, ou fait preuve d’avarice, celui qui a des désirs malsains, celui qui est envieux et égoïste, celui qui est sans scrupules et malveillant.

Celui qui injurie un Éveillé ou son disciple, ou tout être consacré à une vie de simplicité et de pureté.

Celui qui prétend avec imposture être un saint, celui-là est le plus grand des voleurs, celui-là est l’être le plus bas qui soit.

(...) Ce n’est pas par sa naissance que l’on est un être inférieur ou supérieur, c’est par ses actes qu’on le devient.”

Le témoignage de Sunîta

Dans une humble famille je suis né,
nous étions miséreux, nous avions souvent faim.
Mon métier aussi était bien humble :
je ramassais et balayais les fleurs fanées des autels.
J’étais négligé, méprisé, humilié,
et devant tous je m’inclinais.

Et puis un jour, je le vis, lui,
celui qui avait su parfaitement s’Éveiller,
entouré de nombre de ses disciples,
cet incomparable héros
entrait dans la cité des Magadha.

Alors je laissai tomber ma palanche
et m’approchant je m’inclinai devant lui.
Et lui, le surhomme, plein de compassion,
Il s’arrêta, pour moi.

Je me prosternai aux pieds du pédagogue,
puis me mettant sur le côté afin de ne pas le gêner,
je demandai à cet homme, le plus digne de tous,
de bien vouloir accepter que je le suive.

Alors le pédagogue miséricordieux,
dans son immense bienveillance,
s’adressant à moi, dit :
“Viens, ô moine”.
Ce fut là mon ordination.

Selon les instructions du pédagogue,
j’allai solitaire dans la forêt sauvage,
pratiquant ainsi qu’il me l’avait enseigné.

(...)

Souriant, le pédagogue dit :
“Par la volonté, la pureté,
la tempérance et le contrôle de soi,
on devient un homme réellement supérieur,
ceci est la voie vers la sainteté”.

Sunîta Thera-gâthâ (“Versets de Sunîta l’Ancien”), Theragâthâ XII, 2, Khuddaka-Nikâya, Sutta-Pitaka.


Cet émouvant poème, simple et direct, est un des nombreux témoignages de ces hommes et de ces femmes qui avaient suivi dans sa démarche Siddhârtha Gautama (v. 580 - v. 500 AEC), le Buddha. Le poème représente un archétype de la démarche psycho-sociale de ce dernier : l’Éveillé ne fait pas de discours social flamboyant sur les ‘droits’ supposés des uns ou des autres, mais accueille chacun et chacune avec tout le respect dû à un individu, individu qu’il instruit selon la mesure de celui-ci, et auquel il rappelle que chacun est pleinement responsable de soi-même dans l’accomplissement ou non de son ‘devoir’ : le progrès sur la Voie.

Source: http://www.buddhaline.net/Le-Sermon-sur-l-Inferieur-social

Merci pour ce partage de ces deux très beaux textes.