Sati-Sampajañña

Sati-Sampajañña

par Fred Von Allmen

Comment, pourquoi faire, quand, où ?
Enseignement oral de Fred Von Allmen donné au centre de Beatenberg en août 2009
Texte traduit de l'anglais par Arlette Morlon, révisé par Raymonde Largaud et Fred Von Allmen

Nous avons beaucoup parlé de la Pleine Conscience dans les instructions et les enseignements.
Ce soir je voudrais explorer un aspect important de la Pleine Conscience, ou mieux, un partenaire de la Pleine Conscience.
Il s’agit du compagnon qui permet à la Pleine Conscience de libérer la vue pénétrante, autrement dit la Sagesse.
Il s’agit par conséquent d’un aspect essentiel de  notre pratique.
Donc, le sujet de l’enseignement de ce soir est Sati Sampajañña ou la Claire Compréhension en Pleine Conscience.
Les termes pali Sati Sampajañña sont généralement traduits par Pleine Conscience et Claire Compréhension.
Ce sont les qualités d’esprit centrales dans la plupart des traditions bouddhistes, bien que dans les traditions du mahayana elles puissent être appelées par des noms différents.
Pour commencer, je vais vous lire l’introduction du Satipatthâna sutta, le discours du Bouddha sur les Fondements de la Pleine Conscience.
Dans ce célèbre discours, le chemin de la libération est exposé dans les termes d’une méthode de méditation.
-Ainsi ai-je entendu :
En ce temps-là le Bienheureux vivait chez le peuple Kuru, à Kammasadamma, une ville de marché chez les Kurus.
Le Bienheureux s’adressa ainsi aux moines :
"Ceci est la voie pour la purification des êtres, pour surmonter la tristesse et les lamentations et supprimer la souffrance et le chagrin, pour atteindre le juste chemin, pour la réalisation du Nibbana, à savoir les quatre fondements de la Pleine Conscience.
Pour quoi faire ?
Ici, Moines, (et je vais vous donner les quatre répétitions)
Ici, un moine, ayant rejeté la convoitise et l’aversion envers le monde, vigilant, avec ardeur, clairement conscient et attentif, observe le corps dans le corps. (kaya)

Ayant rejeté la convoitise et l’aversion envers le monde, vigilant, avec ardeur, clairement conscient et attentif, il observe les sensations dans les sensations. (vedana)

Ayant rejeté la convoitise et l’aversion envers le monde, vigilant, avec ardeur, clairement conscient et attentif, il observe les états du cœur et les états d’esprit.(citta).

Ayant rejeté la convoitise et l’aversion envers le monde, vigilant, avec ardeur, clairement conscient et attentif, il observe les objets mentaux dans les objets mentaux.

Donc, avec la pleine conscience et la claire compréhension, l’on peut considérer avec attention le corps, les nuances des sentiments (vedana) , les états d’esprit et toute autre expérience, avec diligence - sans attachement excessif ni aversion.

Ces derniers temps l’on parle beaucoup de la pleine conscience: de nombreuses approches psychothérapeutiques considèrent la Pleine Conscience comme un élément important de leur méthode de traitement. La Pleine Conscience est recommandée et appliquée contre le stress, la dépression chronique, la douleur chronique et autres  maux. La Pleine Conscience est devenue un objet/sujet de recherche et d’analyse à l’université.
Un travail considérable, magnifique, très utile et digne d’intérêt est effectué dans ce domaine.

Pourtant à l’intérieur même du domaine de la pleine conscience (telle que nous la pratiquons ici en tant qu’aspect de la méditation de la Vue Pénétrante ("insight") il y a une autre dimension (comme nous le savons tous): c’est celle de la libération. Cela nous donne parfois l’impression que c’est simplement et seulement la pleine conscience qui amène à cette « libération ».
Il est vrai que la Pleine Conscience juste (samma sati) est une qualité essentielle sur le chemin de la libération. Mais en elle-même elle n’est pas suffisante. Elle a besoin d’être soutenue par une qualité de compréhension, de sagesse. Et c’est le rôle de sampajañña, de la Compréhension Claire, que de remplir cette fonction.

Pour que cela ait vraiment du sens, il est nécessaire de comprendre bien clairement ce que l’on veut dire par « libération ».
Parfois, quand nous entendons le mot « liberté » ou « libération », nous pensons à la liberté de choix: à notre marque de bière favorite « Heinecken » ou « Pelforth », ou aux céréales du matin: au Muesli bio au lieu des Kellogs, ou bien à un parti conservateur plutôt qu’au parti socialiste ou inversement. Ce sont certainement des formes de liberté. Particulièrement les libertés politiques.
Mais qu’est-ce que la liberté intérieure, qu’est-ce que la libération au sens spirituel, de la manière où l’entendait le Bouddha ?
Cela signifie: être libre de klesha et du karma (kilesa & kamma en pali). Et, en bref, cela veut dire: être libéré de la perception illusoire de la réalité et en même temps, être libéré des émotions douloureuses et malsaines, telles le désir, l’attachement, l’irritation et la haine, l’envie, la jalousie, la vanité et le reste. C’est cela que veut dire « être libéré des kilesa ». Il s’agit évidemment du but ultime de la pratique bouddhiste et non le but d’une seule retraite. (Mais cela montre la direction à suivre).
Et, être libéré de karma veut dire (en raccourci) être libéré de toutes les habitudes douloureuses, intérieures et extérieures.
La libération des Kilesa et du Karma est donc la libération de toute forme de souffrance intérieure. Il s’agit donc d’une grande affaire !

Le Bouddha dit: « Quel est ce but ? C’est la cessation de l’avidité, de la haine et de l’illusion. C’est la fin de la souffrance. Et pour ceux ainsi libérés, dans le cœur desquels habite la paix, il ne reste rien à faire ! (en termes de pratique). Paisible et libre est leur cœur! »

Seules la pratique correcte et la méditation nous conduiront dans cette direction. Et ici, dans ce contexte, cela signifie que Sati, la Pleine Conscience seule, n’est pas suffisante sur ce chemin.
Nous avons aussi besoin de la claire compréhension (sampajañña).
La Pleine Conscience est sans aucun doute un aspect essentiel de la méditation, pourtant la Pleine Conscience est un facteur mental également développé dans des circonstances bien différentes de celles du bouddhisme:

Les cambrioleurs ont besoin d’être très conscients et attentifs quand ils veulent entrer inaperçus dans une maison.
Les chasseurs ont besoin d’être très attentifs et concentrés lorsqu’ils traquent et visent leur proie.
Beaucoup d’athlètes ainsi que les danseurs, les mimes et autres artistes du spectacle ont besoin de cultiver une pleine conscience et une présence de grande qualité pour parvenir à pratiquer leur art à un haut niveau.

Tous les gens que je viens de citer ne devraient-ils pas être parvenus à un grand niveau d’éveil et de libération grâce à la pleine conscience qu’ils ont développée pour leur art ?

Il est dit dans les textes Pali que le mot Sati apparaît presque toujours accolé à celui de Sampajañña. Donc: la pleine Conscience et la Claire Compréhension.
Ceci est un point essentiel.
Comme il est dit dans le discours du Satipatthana (je répète) » Celui là demeure dans le corps ou dans les sentiments ou dans l’esprit comprenant clairement et attentivement…(sampajanño satima).
Je pense que l’expression Sati, Pleine Conscience est claire: être éveillé et présent, en contact direct avec l’expérience du moment, de chaque moment présent (c’est ce à quoi nous nous exerçons ici). La Pleine Conscience est ce qui nous permet de voir les choses telles qu’elles sont. Comme le dit le lama Tsoknyi Rinpoche, c’est comme se regarder dans la glace le matin avant de s’être rasé et avoir embelli son visage….

Mais, par contre, qu’est-ce exactement que «Sampajañña»? Le mot, le terme a à voir avec pañña, la pénétration et la sagesse. Cela a été traduit comme "clairement conscient" ou "compréhension claire". Il s’agit d’une forme de sagesse pas tout à fait aboutie (de sagesse libératrice).
Voici une histoire qui illustre cela: une chèvre est attachée à un pieu au bout d’une corde pendant que le berger assis sur une colline toute proche surveille tout le coin. La corde représente la pleine conscience, qui maintient l’attention à l’objet. Le berger (ici) représente la compréhension claire qui est consciente de l’environnement de façon plus élargie.

Nyanaponika Mahathera écrit à propos de la «Compréhension Claire»:
«Il est impossible à l’esprit d’éviter de définir sa position, par rapport à lui-même et par rapport au monde extérieur ni de donner des ordres d’agir un nombre incalculable de fois au cours de la journée. L’esprit doit choisir, décider, discerner. C’est la compréhension claire qui est concernée la majeure partie de notre vie. (…) Elle devrait devenir la force régulatrice de toutes nos activités, physiques, verbales et mentales. Sa tâche est de les rendre intentionnelles et efficaces en accord avec la réalité avec le niveau le plus élevé de notre compréhension. La Claire Compréhension est donc la connaissance (ñana) ou la sagesse (pañña), basée sur l’attention juste. (sati) »
Définie plus simplement: «C’est la Pleine Conscience, conjointement à une forme de sagesse claire, directive et réaliste ».

Pourquoi, quand, où et comment met-on cette claire compréhension en pratique?

J’ai déjà expliqué plus haut «Pour quoi? »: afin de parvenir à la libération. Le vénérable Nyanaponika propose quelques précisions supplémentaires: la claire compréhension sert à développer :
1° l’insight ou vision profonde.
2° l’entraînement du cœur et de la sagesse.
3° et ultimement à parvenir à la libération.
Aussi avons-nous besoin de cette claire compréhension non seulement pour la libération mais aussi pour entraîner et cultiver nos cœurs et nos esprits. Pour affaiblir le désir, l’aversion, l’ignorance et pour développer la générosité, la gentillesse et la sagesse.

Quand devrions-nous cultiver la «claire compréhension»?
Bien entendu n’importe quand et tout le temps, autant que nous en sommes capables: pas seulement pendant les retraites ou les semaines de pratique mais autant que possible - n’importe quand dans la vie. Comme le dit un texte: (…) «Un art de vivre, qui permettrait à chacun de mettre à profit chaque activité comme aide sur le chemin, est indispensable».

Où devrions-nous appliquer cette claire conscience compréhensive ?
Partout ! Bien sûr. D’abord j’aimerais citer quelques exemples d’ordre général, ne concernant pas le dharma, mais plutôt en tant que conscience et vue générale englobant tout ce qui concerne la conduite de nos comportements, quelques exemples très simples mais classiques pris dans une situation pouvant se produire au cours d’une retraite au cours de laquelle nous nous efforçons particulièrement d’être présents et attentifs (bien entendu cela ne se réfère à personne ici présent en particulier):
En pleine conscience (et très lentement), je prends, choisis et me sers de nourriture du déjeuner - sans remarquer un instant - qu’il y a 47 autres personnes derrière moi – attendant toutes de se servir à déjeuner aussi…
Ou bien, avec beaucoup d’attention et de soin, je mets ma tasse usagée et sale sur la table sans prendre garde un seul instant que la table a été magnifiquement décorée pour offrir aux méditants une dimension de beauté et de soin. Ce qui semble manquer ici n’est probablement pas la pleine conscience (qui sait ?) mais plutôt une sorte de compréhension plus englobante.
Mon propre exemple, quand j’ai clairement compris la différence entre pleine conscience et la compréhension claire a été pendant une longue retraite: le chemin entre ma chambre et le hall de méditation passait par la salle à manger. J’avais quelque chose à aller y prendre et commençai à marcher en pleine conscience, pas à pas… et juste avant d’entrer dans la salle de méditation, je revins à la réalité. J’avais traversé la salle à manger en pleine conscience, sans me rappeler que c’était là-bas que j’avais besoin de prendre quelque chose et non dans la salle de méditation.
La pleine conscience sans la claire compréhension, c’est seulement un niveau.
Dans les textes, il est dit plus loin, concernant la claire compréhension « Il sait qu’il plie le bras, il sait qu’il étire le bras »

La Pleine conscience (sati) est un contact immédiat, direct, avec les sensations dans le bras.
La claire compréhension sait ce qui arrive (plier tendre etc…)

Ou bien le texte dit: « Il sait qu’il est en train de regarder d’un côté, il sait qu’il est en train de regarder de l’autre côté ». Il ne s’agit pas juste de la conscience de la sensation de tourner ni la conscience de voir mais aussi le fait de savoir où vont les yeux et ce qui se passe. Nous avons besoin des deux.

Où exactement devrions-nous appliquer la compréhension claire ?
C’est expliqué dans les quatre fondements (patthana).
1) Dans le corps (les 4 postures: marcher, debout, assis, couché).
2) Dans le plaisant, le déplaisant, le neutre du ressenti de chaque expérience (vedana).
3) Dans le cœur-esprit avec ses impulsions ses émotions, ses facteurs mentaux.
4) Dans toutes les autres expériences des sens, telles qu’entendre, voir, sentir, goûter, toucher, penser, etc.
Pour le dire simplement : n’importe quand, partout, avec chaque expérience du moment, autant que nous en sommes capable.

Les points particulièrement importants dans la méditation vipassana sont
la claire compréhension et la prise en compte de la nature de l’expérience !
Il s’agit de faire attention ou de garder un œil sur les caractéristiques générales de toutes choses et de toutes les expériences. C’est cela la fonction la plus important de sampajañña.
Ces caractéristiques sont:

Le changement ou l’impermanence de tout phénomène (anicca)
L’insatisfaction (dukkha)
Le non-soi (anatta).

Quand notre conscience éveillée et notre claire compréhension servent à comprendre profondément (en l’expérimentant) ces caractéristiques, alors nous sommes sur le chemin de la libération.

Donc, d’être assis ici, de marcher ou de se tenir debout, tout en étant vraiment en pleine conscience, c'est bon.
Être ici, tout en étant calme et concentrée et en pleine conscience, c'est très bon.
Être ici, tout en étant vraiment en pleine conscience et en ayant une compréhension claire du changement constant ainsi que de la nature dynamique et insaisissable de notre expérience, moment après moment, c'est excellent !
C’est exactement ce que le Bouddha a exprimé dans un autre discours :
« Comment l’on doit comprendre la claire Compréhension: lorsqu’on plie ou étire le bras, on comprend complètement l’impermanence.
Quand on regarde devant soi ou que l’on regarde de côté, on comprend l’impermanence complètement… etc.»
C’est la compréhension de l’impermanence de toutes choses, de l’insaisissabilité de toute existence et de la manière où nous créons la souffrance intérieure qui contraint l’esprit à lâcher prise. C’est donc ce qui conduit à la cessation de la souffrance, au véritable soulagement du cœur, et c’est ce que signifie le mot « libération ».

Maintenant vient la question: Comment pratiquons-nous sati-sampajañña ?

Avec diligence, continuité intérêt et persévérance.
Ou bien encore, nous pourrions parler de « minutie » non pas dans le sens d’étroitesse mais dans le sens de véritable intérêt.

L a conscience éveillée ou pleine conscience doit être minutieuse dans son contact direct avec l’expérience du moment après moment: pour être réellement installé dans les sensations du corps, les sons, les émotions intérieures.
La claire compréhension doit être minutieuse dans son intérêt pour la nature des choses, des sensations, des sons, des pensées, des émotions. Le mot « nature » étant employé ici au sens de nature en perpétuel changement, insatisfaisante et impersonnelle autrement dit de l’absence d’existence propre d’un soi. C’est dans cette direction qu’il faut le comprendre.

La subdivision en quatre partie de la Claire Compréhension
En outre, je souhaiterais parler de la subdivision en quatre partie de la Claire Compréhension (comme mentionné dans le commentaire).

la Claire Compréhension de l’intention et du but.
la Compréhension Claire de la pertinence des bienfaits
La compréhension claire du domaine de la méditation.
La compréhension claire de ne pas être dans l’illusion.

1. L’intention et le but signifient ici que nous gardons présent à l’esprit ce qui est essentiel dans la vie (et dans notre retraite et notre méditation). Nous nous souvenons de nos intentions et de notre but. Et ici, (dans ce contexte) cela veut dire, bien sûr, ce qui nous conduit à la libération – de nous-mêmes et des autres.
Cela nous aide à vaincre la paresse, la distraction et le sentiment de ne pas avoir de but.
Cela nous aide également à comprendre nos habitudes destructives, cela nous permet d’accomplir des actes apaisants qui sont d’un grand soutien.
Exemple: je suis en train d’aller à une manifestation de soutien pour les Droits de l’homme et l’autonomie du Tibet. En chemin, je rencontre une amie de longue date que je n’ai pas vue depuis des années. Nous nous asseyons dans le premier café, discutons et échangeons des nouvelles sans importance. Voilà un manque de compréhension claire d’intention et de but.
Ou bien, je quitte le hall dans le but de faire de la méditation en marchant, quand tout d’un coup, je me retrouve dans la salle à manger, une tasse de café à la main.
- Je pense que l’on trouve une bonne aide dans ce domaine en prenant refuge chaque jour dans le sens d’une clarification du but et la re-définition de nos priorités.
- Et un renforcement quotidien dans une motivation altruiste : pratiquer pour le bien de tous et pas seulement pour mon bénéfice personnel.

2. La seconde est «la Compréhension Claire de ce qui est approprié et bénéfique». Il s’agit de voir clairement ce qui nous soutient et nous aide sur le chemin.
Nous comprenons quels états d’esprit sont malsains et causent de la souffrance : l’attachement, l’insatiabilité, l’aversion, la mauvaise volonté, etc.
Nous comprenons clairement quels états d’esprit sont sains et nous procurent du bien être, à nous et aux autres, comme la pleine Conscience, la gentillesse, la générosité etc.
Et, nous comprenons ce qui est libérateur.
Cela suppose que nous comprenions aussi quelles actions, quelles activités, quels projets sont sensés et bénéfiques.
Par exemple: organiser une fête ou organiser des groupes de méditation ?
Ou bien lire des romans d’amour ou lire l’histoire ou la biographie d’hommes et de femmes sages et accomplis. La Claire Compréhension de ce qui est approprié et bénéfique nous le dira.

3. La troisième est la Claire Compréhension du domaine de la pratique de la méditation.

Cela a à voir avec l’intégration de notre pratique spirituelle dans notre vie. Et, au fur et à mesure que notre intérêt et notre dévotion s’approfondissent, cela concerne l’intégration de notre vie dans la pratique, dans le dharma pour que notre vie devienne notre pratique. En termes très pratiques, cela implique que notre reconnaissance de la réalité (sa nature impermanente, insaisissable) s’approfondisse, ce qui, à son tour élargit notre liberté intérieure et renforce notre implication dans la vie.

1. La claire compréhension de l’intention et du but.
2. La compréhension claire de la pertinence et des bienfaits.
3. La compréhension claire du domaine de la pratique méditative.



4. le quatrième aspect et le dernier est: «la Claire Compréhension de la non-illusion» la subdivision en quatre partie de la Claire Compréhension, qui se réfère a une vision finale ultime, qui voit à travers l’illusion de la permanence, de la solidité de la séparation individuelle et de n’importe quelle sorte d’existence personnelle qui nous permet d’expérimenter un lien profond avec toute la vie.
A ce sujet, Nyanaponika Thera écrit: « la Compréhension claire permet - grâce à la lumière de la compréhension réaliste - de chasser l’illusion la plus profonde, la plus obstinée chez les humains, l’illusion du «je », du « soi ».

Ici, nous atteignons le cœur de la méditation bouddhiste: il s’agit la vue pénétrante libératrice de la vraie nature de l’être; notre propre nature - et celle de toute la vie.

Je voudrais parler un peu plus de cet aspect : nous avons vu que la Pleine Conscience avec la Compréhension Claire doivent être approfondies dans leur intérêt pour la nature des choses.
C’est Sampajañña qui fait remarquer le fait que chaque expérience apparaît, change tout de suite et disparaît - juste pour être immédiatement remplacée par la prochaine (sans arrêt !). Rumi écrit: «Les apparences défilent l’une après l’autre. Aussitôt que l’une est arrivée, la prochaine crie : sors d’ici, c’est mon tour!»
La Claire Compréhension reconnaît combien les choses dans cette existence ne suivent pas ou n’obéissent pas à nos idées ou nos attentes, mais apparaissent et disparaissent selon leurs propres lois, en dépendance de causes et conditions, que ce soient votre corps, vos sentiments, vos états mentaux, votre voisin ou colocataire, le temps ou bien d’autres choses.
C’est pourquoi, dans la méditation, une fois que nous essayons d’arrêter de créer des états mentaux plaisants ou que nous arrêtons d’essayer d’arrêter les états déplaisants, mais simplement observons ce qui va et vient, la Claire Compréhension remarque ceci : un processus étroitement enchevêtré de perceptions intérieures et extérieures, d’expériences et d’évènements dans le corps, les sens, le cœur et l’esprit qui causent mutuellement les conditions s’influençant l’une l’autre.
Thich Nhat Hanh appelle cela « inter-être »
Le Bouddha l’appelle « l’apparition dépendante ». Nous voyons la réalité, la vie, « en action » ! Quand nous sommes présents avec la Claire Compréhension attentive et éveillée, alors l’intuition de sagesse (Vipassana) se produit.

Maintenant, la vie, ce processus dynamique, se trouve dans l’habitude de s’identifier avec ces expériences de moment après moment: «je» vois «mes» partenaires, «ma» voiture, et j’ai «mes» souhaits, «mes» attentes, «mes» peurs, avec de la considération pour tout cela.
En quelque sorte l’esprit, qui est une partie du processus, nous isole et nous sépare en dehors du flux de l’expérience.
En partie, ceci est très pratique et utile surtout en ce qui concerne nos partenaires et nos voitures. Cette sorte de distinction nous aide à éviter des ennuis.
Malheureusement, l’esprit ne s’identifie pas seulement à « je », « moi » et « mon », mais de surcroît il s’y attache. C’est alors que l’illusion du « je » ou « soi » mentionné par Nyanaponika Thera entre en jeu tout en nous causant bien des souffrances inutiles.
Maintenant, nous faisons l’expérience d’ « atta », « moi », « soi » comme des être distinctement séparés. Comme des entités dé-connectées du flot de l'existence en tant qu’opposé au reste du monde. Lorsque nous voyons à travers cette illusion (fausse croyance), nous expérimentons an-atta, le non-soi.
Nous sommes toujours qui nous sommes, mais la perception de soi isolé disparaît. Et cela apporte du soulagement et nous permet d’expérimenter la connexion qui a toujours été présente.

Voici deux illustrations du « non soi » (anatta) dont je voudrais vous faire part.
La première vient d’un de mes enseignants tibétain: le Cinquième Dalaï Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, vivait au 17° siècle et était connu sous le nom de «Grand cinquième» parce qu’il a concentré beaucoup de pouvoir et unifié le pays et aussi parce qu’il a construit le « Potala » le grand palais des Dalaï Lamas à Lhasa. Malheureusement, sa mort est survenue prématurément. Des questions politiques étaient encore en souffrance et la construction du palais était loin d’être terminée. Aussi le régent décida-t-il de ne pas dire au peuple que le Grand Lama était mort. Pendant 13 ans il a dit: « Kundun est en retraite » « il vous envoie tel et tel message . Il m’a dit de faire ceci et cela…» Finalement, après 13 ans, à un moment opportun, le régent annonça la mort du Dalaï Lama et proclama un garçon sixième Dalaï Lama.
Eh bien, juste comme pour le cinquième Dalaï Lama, dont pendant 13 ans, on a cru qu’il existait, qu’il exerçait une influence et prenait certaines décisions, de même, croyons nous qu’à l’intérieur de nous il y a quelque chose ou quelqu’un qui existe d’une manière permanente réellement, qui exerce une influence, prend des décisions et, bien sûr, a besoin d’être soutenu, protégé, loué, mis en valeur et ainsi de suite. Beaucoup de soucis pour quelque chose qui en fait n’est pas là.
Dans notre pratique nous avons besoin de voir à travers cette illusion, nous avons besoin de nous libérer de cette croyance trompeuse. C’est cela la Compréhension Claire de la « non-illusion ».

Et voici la seconde illustration que je voudrais vous faire partager. Cela concerne le temps. Parmi les anciens peuples Germaniques qui peuplaient l’Europe jusqu’au sixième siècle, tout le monde savait que c’était Wotan, le dieu du temps qui « faisait » le temps, le mot « Wednesday » vient vraiment de Wotan’s day !
Il était capable d’envoyer les pluies porteuses de vie ou les orages et les grêles destructeurs. Chaque enfant savait cela ! Il y avait des temples et des sites dédiés aux sacrifices où les gens allaient prier, et demandaient que leur soient épargnées les sécheresses ou les inondations. Ils devaient même probablement offrir des sacrifices humains et quelquefois Wotan était clément d’autres fois pas du tout. Les gens vivaient ainsi dans la peur et la terreur.
Aujourd’hui, quand nous regardons la météo ou le présentateur (trice) nous expliquant des prévisions météorologiques à partir d’images de satellite sur l’Europe, ils nous font voir les hautes et les basses pressions et parlent de degrés en hectopascal, ce qui amène un brouillard froid des Îles Britanniques qui va provoquer de la pluie sur les Alpes...

Que nous comprenions comment tout cela fonctionne ou non, tout le monde sait que le temps est un système vivant de dépendances et de conditions complexes, qui est en mouvement constant. Personne, ne croit une seconde que Wotan ni quiconque est le temps et décide pour qui le soleil doit briller ou la pluie ou la grêle doit tomber.
Il se peut que nous considérions ces vieilles croyances païennes très dépassées et que nous souriions avec condescendance en les entendant.
Eh bien, oui ! C’est exactement ce que nous faisons avec la vie ici, avec la vie que nous vivons ! Bien sûr que nous le savons, que c’est un système dynamique avec la circulation du sang et des zones de haute ou basse tension émotionnelle et tout le reste…. Mais il y a quelqu’un à l’intérieur de nous qui a cela, qui est cela, c’est moi, Fred! Et ce qui est le plus curieux de tout cela: c’est que je le sens et que je le sais! Et pourtant, c’est aussi naïf que de croire que Wotan est le temps.
La Compréhension Claire, pleinement consciente voit au travers de cette illusion, cette illusion sur soi-même. Et c’est une délivrance, un soulagement.

Une fois que nous avons dissipé la croyance dans Wotan, le temps continue à exister. Pas de Wotan ne veut pas dire qu’il n’y a pas de temps. Pas de soi ne veut pas dire que nous nous dissolvons dans l’air frais! Cela ne veut pas dire que nous devons nous débarrasser de quelque chose. « Vous devriez vous débarrasser de votre ego ! » (comme s’il y avait quelque chose de plus là-dedans). C’est reconnaître la vie comme elle est, qui libère : La vie sous la forme du temps, de Carole ou de qui que ce soit.
C’est toujours soi-même et c’est toujours non-soi (anatta).
Personne qui « a » ou qui « contrôle cela » ou qui pourrait contrôler, complètement connecté, complètement un. En fait, c’est très simple ! C’est la compréhension claire de la non illusion qui comprend cela.
Donc, une fois que nous sommes établis dans l’immédiateté et dans la connexion à la Pleine Conscience, dans une vision dominante de la Claire Compréhension » (Sampajañña), nous sommes bien sur le chemin de la libération ! La libération des perceptions décevantes, des désillusions et des émotions malsaines et sources de tourment.
Je voudrais fermer cet enseignement avec Kalou Rinpoché :
« Quand vous pratiquez le saint dharma les nuages de la souffrance se dissiperont lentement. Et le soleil de la sagesse et de la grande joie brillera dans le ciel clair de votre coeur et de votre esprit »

Traduction Fred von Allmen «Clear Comprehension»


Source: http://www.vipassana.fr/Textes/FredVonAllmenSampajanna.html