Question sur la vie

Disciple laïc a écrit:@Indian : moi non plus je ne vois pas en quoi vous seriez immobile par rapport à quelque chose. Nous parlons toutefois ici du corps. L'esprit lui est aussi constamment en mouvement mais peut être justement la pratique permet elle une pacification du mental synonyme d immobilité ?

Vyathita a écrit:Ca n'a pas de sens de se dire mobile ou immobile en soi. Puisque tu te targues de science, peux-tu décrire le mouvement ou l'absence de mouvement, de quoi que ce soit autrement que par rapport à un repère ?

Disciple laïc a écrit:

Veuillez m'excuser ...  Je ne parle pas d'un Dieu quelconque puisque je pense qu'il serait bizarre que Dieu pour les monothéistes ait besoin de se comprendre lui même à travers nous. En principe pour eux Dieu sait ce qu'il fait et donc qui il est. Ne dit  il pas "je suis celui qui est".

Non je parle d'une sorte de conscience ou d'intelligence cosmique ...je trouve l'idée intéressante.

Disciple laïc a écrit:Et pourquoi n'est ce pas ? Tout simplement.  Sans avoir besoin de rajouter "divin". C'est, tout court. On peut constater et s'émerveiller devant l'existence même de la vie, du vivant,  sans avoir besoin d'y accoler une tonalité divine d'autant que du divin on a peu ou pas de choses à dire dessus. Le sens de la vie peut aussi peut être être de la goûter pleinement être ici et maintenant sans se poser de question ou rajouter des étiquettes.  Juste expérimenter pleinement totalement à chaque instant. Rien de plus ou de moins. Cesser d'être comme des morts comme le dit Thay mais être vivant car on est pleinement la dans l'instant présent.

Disciple laïc a écrit:

Le Sutra du Coeur de la Perfection de la Sagesse incite à aller toujours au-delà, à ne jamais s'arrêter. Mais au delà de quoi ? Peut être au-delà de toutes nos conceptions sur tout. Ne jamais s'attacher à nos idées, nos conceptions, nos certitudes sur tout. De peur que celles-ci ne deviennent des prisons, ou des voiles qui nous empêchent de voir la réalité telle qu'elle est. 

Ce fil porte sur "la vie", nous avons aussi des conceptions sur ce qu'est ou n'est pas "la vie". Par exemple nous considérons qu'un animal est vivant, mais pas une pierre ou un nuage. Une plante est vivante mais pas notre stylo. Mais ce sont nos conceptions et définitions sur ce qu'est ou n'est pas "la vie". Nous mettons le mot "vie" ou "vivant" sur tel ou tel objet de notre attention, de notre étude, selon des définitions que nous avons nous même formulées. 

Si l'on dit : le vivant c'est ce qui naît, évolue et meurt. Alors même une pierre est vivante. Elle se forme par amalgame sur un temps très long, puis se désagrège lentement sous le coup de l'érosion jusqu’à n'être plus que poussière, cessant d'être une pierre. Pour devenir autre chose. 

Si l'on dit : le vivant c'est ce qui est conscient de soi, ce qui pense. Alors un tournesol a notre connaissance (actuelle) n'est pas conscient de lui-même, ne pense pas. Donc il n'est pas vivant. 

Si l'on dit : est vivant ce qui ressent. Alors les animaux sont vivants mais les plantes ou les arbres pas sûre, autrefois l'on avait des certitudes, on se disait : un arbre cela ne ressent rien. Maintenant on en est moins sûre. On étudie plus profondément. Et on va au delà de nos conceptions passées. 

Si l'on dit : le vivant c'est ce qui est impermanent. Alors un nuage est vivant. Un morceau de fer aussi. De même si l'on dit que ce qui bouge est vivant alors même un morceau de bois "mort" est vivant car si on regarde assez profond, les atomes et molécules qui le composent sont toujours en mouvement. 

Vivant ou non-vivant ce sont des étiquettes que nous mêmes fabriquons, mais le réel tel qu'il est s'en soucis t'il ? 

Certains peuvent trouver choquant que dans le Bouddha dise parfois en parlant de ses vies passées : j'ai été une pierre, un arbre etc... Parce que l'on pense que nos manifestations karmiques ne peuvent être que de 6 types, dont les plantes ou les roches ne font pas partie. Mais si l'on réfléchie bien, notre corps d'humain est composé de carbone, d'eau (en très grande quantité), d'un peu de minéraux, de calcium, etc... hors qui nous dit qu'une partie de l'eau de notre corps n'a pas fait partie autrefois d'un nuage ou d'un fleuve ou d'un océan ? Est ce que ces éléments ont cessé d'exister en s’agglomérant dans notre corps ? La science nous dit que rien ne se perd et ne se créé et tout se transforme. Le nuage, le fleuve, les cailloux ont simplement changé de forme en s'agglomérant en nous mais sans cesser d'exister. 

Cela pose même la question des notions de vie et de mort. Si rien ne se perd et rien ne se créé, les notions de "vie" et de "mort" ont-elle encore du sens alors que nous ne sommes même pas sûre des définitions de ce qu'il est "vivant" ou "non-vivant" ? 

Hors notre croyance en les notions de vie et de mort, de création et de néant, sont source de très grandes souffrances. Nous avons en général très peur de la mort, comme si nous ne l'avions jamais connu jusque là, comme si elle était une étrangère arrivant soudainement sans prévenir. Alors qu'a chaque instant dans notre corps des cellules "meurent" et que la mort de se corps est une certitude à l'instant même de notre "naissance" sous cette forme. 

Est ce la mort qui est source de peur, ou nos conceptions ? Faut-il combattre (vainement ?) la mort ou nos conceptions ? Nos conceptions sur tout d'ailleurs. Sur ce qui nous entoure, sur soi, sur l'autre ou les autres, sur la vérité et le mensonge, la responsabilité ou l'irresponsabilité... 

Qu'en pensez vous ? (en dehors du fait que cela fleur bon le parfum du Vénérable Nath Hanh).