Qu’entend-on vraiment par « tout vient de l’esprit » ?

Yeshé Kunga a écrit:Je ne veux pas faire le malin.
Je cherche, Ami...

Yéshé Kunga a écrit:Quelle logique à ton "et pourtant" ?
Sans l'esprit, quelle présence ? quel tout ?

Yeshé Kunga a écrit:Mais je ne dis que des bêtises. A bientôt peut-être et bonne... méditation !

Yéshé Kunga a écrit:C'est ici qu'intervient l'esprit d'Eveil relatif. Autrement dit l'action pour autrui, dictée par l'ignorance (supposée) dans laquelle les autres sont censés baigner au sujet de la vacuité (esprit d'Eveil absolu). En fait, les  esprits d'Eveil absolu et relatif n'en font qu'un, ce que doivent indiquer les expériences méditatives. Si celles-ci sont trop nombreuses, et pour ainsi dire ordinaires, il n'est que de les "éclater" comme par exemple Patrul Rinpoché l'explique dans sa glose du Tshig gsum gnad brdeg ("faire mouche en trois mots") de Garap Dorjé : il est possible qu'alors l'expérience vire à la réalisation. Ce qui se reconnaît très bien. Mais attention ! le démon des habitudes immémoriales qui nous structurent est là, sur le qui-vive, prêt à accentuer, exacerber, absolutiser la moindre de nos hésitations !...

Dakpo Tashi Namgyal - Rayons de Lune a écrit:

La postméditation se présente comme une illusion magique Voir une réalité comme une illusion magique, cela suppose la présence simultanée de deux facteurs : la perception sensorielle d’une apparence extérieure et la certitude de sa vacuité. Par exemple, la conscience visuelle du magicien perçoit l’apparence du cheval ou de l’éléphant mais, comme il est conscient que ces animaux n’existent pas réellement, il est certain qu’il s’agit d’apparences trompeuses. De la même façon, pendant la postméditation, le yogi perçoit sans méprise des pensées liées à des conditions immédiates, voit des formes, entend des sons, etc., qui dépendent de causes et de conditions. Sa compréhension est renforcée par une attention appropriée sur ces expériences intérieures et sur la certitude née de l’établissement de la coémergence des pensées et des apparences. Sa perception s’associe alors à la compréhension que toutes les pensées et apparences postméditatives sont vides de nature propre. En raison de ces deux facteurs, la postméditation apparaît comme comparable à une illusion.

Śavari déclare : 

Quand on examine la réalité, elle est libre des trois pôles*.
Irréelle, elle s’apparente à un rêve ou à une illusion.
L’esprit détaché reste joyeux et infatigable
Comme un illusionniste qui maîtrise son art...   
Formes et sons s’apparentent à des illusions, des mirages,
Des reflets, des choses irréelles.
 
*Le sujet, l’objet et l’action.
 

L’esprit qui perçoit ces illusions est comparable à l’espace. Pour établir la vacuité des expériences postméditatives, il faut avoir acquis la certitude que la coémergence de l’esprit est dépourvue de naissance et la raffermir pendant la méditation. Il est également important de raviver la conscience qui perçoit la nature de la coémergence des pensées et des apparences pendant la postméditation. Quant à la manifestation extérieure, il n’est pas nécessaire de faire d’efforts particuliers pour établir [sa vacuité], puisque les pensées et les apparences ordinaires se manifestent en fonction de causes et de conditions.

Dakpo Tashi Namgyal, Rayons de Lune a écrit:

Le vénérable Gampopa présente trois manières d’intégrer les pensées à la voie : 

« Triompher de tout ce que l’on rencontre »
Cette méthode s’adresse au méditant ayant déjà une certaine expérience de la postméditation. Fort d’une familiarisation antérieure, il reconnaît la libération spontanée d’une pensée ou d’une apparence dans l’esprit jamais né, sans avoir recours à une quelconque analyse. Cela s’apparente à la rencontre de deux vieux amis qui se reconnaissent sans la moindre hésitation dès qu’ils s’aperçoivent.  

Saraha : 
 
 La nature essentielle est partout,
 Devant, derrière et dans toutes les directions...
 Tout ce qui émane de l’esprit
 A la nature du Maître [Bouddha].
 Les vagues sont-elles distinctes de l’eau ?
 
Maitrīpa : 
 
 Les diverses perceptions émanent de la nature de l’esprit.
 La simple rencontre [des sens et de leurs objets] ne leur confère aucune réalité ;
 Elles sont Mahāmudrā. 
 
« Raviver la conscience » 
Cette méthode concerne le méditant sans grande expérience qui, en raison d’une légère distraction, ravive son attention à la réalité essentielle. Toute pensée ou apparence fond dans l’unique saveur de l’esprit jamais né, tout comme la neige se liquéfie en touchant une pierre chaude ou la surface d’un lac. 
 
Saraha :
 
 Comme un corbeau qui s’envole d’un bateau,
 Vole de-ci de-là, puis revient. 
 
Śavari :
 
 Comme un corbeau qui, après avoir quitté le navire,
 Virevolte et se pose à nouveau,
 L’esprit passionné qui poursuit les pensées,
 Retrouve ensuite sa pureté primordiale. 
 
« Manifester ce qui n’existe pas » 
Cette méthode est destinée au méditant chevronné pour qui la plupart des pensées et des perceptions se manifestent spontanément dans l’esprit jamais né. Les rafales de vent et le bois humide alimentent un grand incendie de forêt, mais les mêmes éléments nuisent à un petit feu.
De même, le méditant confirmé devra produire de puissantes pensées ou perceptions perturbatrices et voir qu’elles sont les manifestations de [la vacuité] sans naissance de l’esprit. 
 
Saraha :
 
 Laissez toutes ces perceptions
 S’unir à leur nature vide
 Comme des flammes qui gagnent la forêt. 
 
Maitrīpa :
 
 L’intégration des passions à la grande sagesse primordiale
 Nourrit le yogi comme la forêt alimente le feu... 
 Les perceptions sensorielles fondent dans la dimension absolue.
 Les pensées se libèrent spontanément dans la grande sagesse primordiale.
 Leur égalité non duelle est le corps absolu. 
 
Pamo Droupa :
 
 Si, durant les quatre séances de méditation quotidiennes,
 On a intégré les pensées discursives à la voie,
 On connaîtra les quatre expériences que désignent les expressions :
 « Rencontrer celui qu’on connaissait »,
 « Neige fondant sur une pierre chaude »,
 « Incendie de forêt »,
 « Félicité, clarté, vacuité ».   
 
« Rencontrer celui qu’on connaissait »
 Évoque les retrouvailles de deux bons amis
 Qui se reconnaissent au premier regard.
 De même, dès que le yogi perçoit des pensées,
 Elles lui apparaissent comme la vacuité de l’esprit.
 D’où l’expression : « Conquérir par la rencontre. » 
 
« Neige fondant sur une pierre chaude »
 Évoque la neige qui tombe des nuages
 Et se liquéfie au contact des rochers tièdes.
 De même, les pensées viennent de la distraction
 Mais, en reconnaissant leur origine dans l’esprit,
 On réalise sans effort
Que l’esprit est le corps absolu libre d’élaborations.
 D’où l’expression : « Réagir par contrecoup. » 
 
« Incendie de forêt »
 Évoque un grand feu qui consume tout sur son passage :
 Arbres, plantes et animaux, terre propre ou souillée.
 Au lieu de les arrêter, vents et orages de grêle
 Ne font qu’attiser l’ardeur des flammes.
 De même, lorsque flambe le grand feu des pensées discursives,
 Sans acceptation ni rejet, affirmation ou négation,
 Confiez-lui toutes les perceptions dualistes – bien et mal, sujet et objet –,
 Toutes les afflictions mentales – attachement et colère –,
 Afin qu’elles attisent ce qui n’est jamais né.
 Plus les pensées sont nombreuses,
 Plus elles favorisent la réalisation.
 D’où l’expression : « Manifester l’inexistant. » 
 
« Félicité, clarté, vacuité »
 Désigne une réalisation fermement ancrée
 Au cours de laquelle l’esprit est clair, ouvert, illimité,
 Heureux, lucide, non conceptuel et détaché.
 Une piqûre d’aiguille procure une sensation de félicité.
 Cette expérience se produit lors des pauses, de jour comme de nuit,
 Assis, en marchant, au repos ou pendant toute autre activité.

Dakpo Tashi Namgyal, Rayons de Lune a écrit:

  Ici, l’analyse des pensées [...] est envisagée selon leur origine, leur durée et leur destination, pour montrer qu’elles sont indissociables de la nature de l’esprit. Il faudra conduire chacune de ces analyses de façon complète et minutieuse, en commençant par la certitude que les pensées sont l’esprit.

  On place l’esprit en absorption égale dans l’union de la clarté et de la vacuité, puis on fait apparaître une émotion – de colère, par exemple –, et on analyse sa nature en essayant de percevoir d’où elle vient, où elle reste et où elle va.

  –Examinant de quels lieu ou substance elle provient, on ne découvre pas d’autre origine que l’esprit. En supposant que la colère émane de l’esprit, on se demande si elle apparaît sous forme distincte et individuelle, telle la naissance d’un enfant, ou si elle est l’expression naturelle de l’esprit, comme la lumière du soleil ou de la lune, ou bien si l’esprit se transforme en cette émotion.

  –Observant comment la colère se prolonge, on ne découvre aucune base perceptible sur laquelle cette émotion se stabilise. Si l’on estime qu’elle se maintient d’elle-même, il faut alors examiner si elle s’accompagne d’une forte croyance à la réalité de l’intention agressive, ou bien s’il s’agit d’une apparence de colère, totalement dépourvue d’essence ou d’identité.

  –Enfin, examinant comment cette émotion disparaît, on ne découvre aucun point de cessation. On se demande alors si l’on a éliminé cette pensée ou si elle s’est dissoute. Dans le premier cas, on examine qui l’a éliminée et dans quelles circonstances. Si elle s’est dissoute, on cherche à savoir quels événements ont provoqué cette dissolution, ou bien si la colère a disparu d’elle-même.

  On appliquera cette investigation à toutes les pensées, manifestes et subtiles. On peut également éveiller en soi deux émotions opposées, telles la joie et la peine, et examiner tour à tour leurs aspects et leur identité. Finalement, on essaie de découvrir si les deux sont par nature différentes, avec des qualités et des défauts spécifiques. Bien que cet examen ne permette pas de déterminer l’origine, la durée et la destination des pensées, il abolit le dualisme qui sépare l’esprit et la pensée, les concevant comme l’intérieur et l’extérieur, ou comme le corps et ses membres.

  L’expérience perçoit chaque pensée discursive dans sa dimension vide et lumineuse, exempte d’essence ou d’identité propre : à partir de là, on doit prendre conscience que l’esprit et les pensées sont indissociables, comme l’eau et les vagues. La vague n’est rien d’autre que de l’eau qui apparaît sous forme de vague tout en gardant sa nature d’eau. De même, dès que les diverses pensées apparaissent, elles ne se démarquent pas de la nature vide et lumineuse de l’esprit car, dans un mouvement ininterrompu, celui-ci se manifeste sous forme de pensées dualistes. On doit ainsi arriver à la certitude que les pensées sont des manifestations de l’esprit mais restent indissociables de la clarté et de la vacuité intrinsèques à sa nature, exempte d’essence ou d’identité.

On place l’esprit en absorption égale dans l’union de la clarté et de la vacuité...

Guéshé Kelsang Gyatso, La Voie Joyeuse a écrit:LE SIGNE QUE NOUS AVONS ATTEINT LE CALME STABLE
 

Quand nous atteignons la souplesse complète, qui est induite par l'accomplissement du neuvième placement de l'esprit, le placement équilibré, nous avons atteint le calme stable. Lors du deuxième placement de l'esprit, nous avons une légère souplesse difficile à reconnaître, et aux troisième et quatrième placements de l'esprit, notre souplesse est plus développée. Ceux qui se sont familiarisés avec la méditation peuvent reconnaître la souplesse alors qu'ils sont aux deux premiers niveaux, mais on n'atteint la souplesse complète que quelque temps après avoir obtenu le placement équilibré. Le temps que cela prend dépend de la personne. Certains méditants avancent rapidement, mais d'autres, après avoir atteint le placement équilibré, doivent continuer à méditer pendant plusieurs semaines avant d'atteindre le calme stable.

 

Quand nous atteignons la souplesse spéciale du calme stable, nous sommes sans aucune rigidité et sans lourdeur mentale ou physique, notre esprit devient clair et nous ne rencontrons pas d'obstacles dans nos actions vertueuses. La souplesse physique se développe en dépendance de la souplesse mentale, et notre corps devient léger, sain et il est infatigable. Il en est ainsi, car lorsque nous atteignons la souplesse mentale, cela induit la souplesse dans les vents subtils qui circulent dans tout notre corps. La souplesse physique pénètre tout notre corps et cela induit une sensation de félicité. En dépendance de la félicité de la souplesse physique, nous éprouvons la félicité de la souplesse mentale. Lorsque nous éprouvons pour la première fois la félicité de la souplesse physique, elle est si intense que nous ressentons une sorte de choc et cela [perturbe] notre concentration, diminuant légèrement l'intensité de la félicité. Quand l'expérience de la félicité devient plus stable, nous atteignons la félicité inaltérable de la concentration. C'est le signe que nous avons atteint le calme stable. À ce moment‑là, c'est comme si notre esprit s'était dissous dans son objet. L'esprit est extrêmement clair et on a l'impression de pouvoir compter les atomes d'un mur. Quand nous atteignons le calme stable, notre esprit s'est transformé, et d'un esprit du règne du désir il est devenu un esprit des règnes supérieurs. Par la suite, nous utilisons notre accomplissement du calme stable pour atteindre des terres et des voies spirituelles de plus en plus élevées jusqu'à ce que nous atteignions la libération et la pleine illumination. 

Guéshé Kelsang Gyatso, La Voie Joyeuse a écrit:LA NATURE DE LA VUE SUPÉRIEURE
 

La nature de la vue supérieure c'est la sagesse. Tout comme le calme stable est une sorte spéciale et supérieure de concentration, ainsi la vue supérieure est une sagesse supérieure qui se produit en dépendance du calme stable. Quand nous avons atteint le calme stable, notre concentration ne peut plus être troublée par des pensées conceptuelles. Elle est inébranlable, comme une immense montagne que le vent ne peut pas faire bouger. Avec une concentration aussi stable, nous pouvons examiner notre objet observé de façon plus minutieuse. Par le pouvoir d'examens répétés, nous allons finalement obtenir une connaissance supérieure, ou vue pénétrante supérieure, de la nature de notre objet de méditation. Cette sagesse issue de l'examen induit une souplesse spéciale. Une sagesse qui est caractérisée par une telle souplesse est la vue supérieure.

 

La souplesse de la vue supérieure et la souplesse du calme stable sont similaires en ce qu'elles sont toutes les deux des souplesses, mais elles diffèrent en ce qui concerne leurs causes. La souplesse du calme stable est principalement induite par la concentration, alors que la souplesse de la vue supérieure est principalement induite par la sagesse. La nature de la méditation analytique, c'est la sagesse, et la nature de la méditation placée, c'est la concentration. La vue supérieure est appelée ainsi parce qu'un méditant qui a atteint la vue supérieure voit la nature de l'objet observé avec plus de clarté et par conséquent d'une manière supé­rieure à celle dont elle est observée par un méditant qui n'a atteint que le calme stable.

À présent, nous n'avons pas une grande concentration et ainsi, quand nous méditons, notre unique esprit ne peut pas faire en même temps les deux méditations, analytique et placée. Toutefois, lorsque nous atteignons le calme stable, nous pouvons examiner notre objet sans troubler notre concen­tration. Selon le système du mahamoudra, le calme stable est comme de l'eau claire, et la vue supérieure est comme un petit poisson qui nage avec agilité dans l'eau sans troubler la tranquillité de la surface. Un méditant qui a atteint une union du calme stable et de la vue supérieure est capable d'avancer rapidement vers les terres et les voies supérieures.

Guéshé Kelsang Gyatso, La Voie Joyeuse a écrit:

Notre esprit est faible sans le pouvoir de la concentration, il est comme la flamme d'une bougie dans le vent, et nous sommes incapables de rassembler beaucoup de force mentale lorsque nous accomplissons des actions vertueuses.

 

Si nous nous entraînons aux neuf placements de l'esprit et atteignons le calme stable, nous allons développer progressivement la clairvoyance et les pouvoirs miraculeux, et ceux‑ci nous rendront capables de venir en aide aux autres avec efficacité. Toute concentration qui nous donne ces moyens d'aider les autres est appelée une « concentration pour venir en aide aux autres ». Si nous n'avons ni clairvoyance ni pouvoirs miraculeux, il se peut que nous fassions parfois du mal aux autres, même lorsque nous avons le désir de les aider. Atisha a dit que tout comme un oiseau ne peut pas voler sans ailes, sans clairvoyance, nous ne pouvons pas venir en aide aux autres.

 

Selon la tradition mahayana, si nous pratiquons le dharma avec pureté, nous n'avons aucune raison de développer ces pouvoirs pour notre propre bien. Atteindre la libération et la pleine illumination pour le bien des autres doit toujours être notre objectif principal. Pour accomplir cet objectif, il est certain que nous devons développer la stabilisation mentale et, en améliorant les pouvoirs de notre stabilisation mentale, la clairvoyance et les pouvoirs miraculeux viendront naturellement. Si nous avons la motivation de bodhitchitta et que nous avons pris les vœux du bodhisattva, il faut porter un grand intérêt à l'amélioration de notre stabilisation mentale en tant que moyen d'accomplir notre désir d'aider les autres. Si nous avons pris les vœux du bodhisattva, mais que nous n'avons pas le désir d'améliorer notre stabilisation mentale, nous rompons indirectement l'un de nos engagements. 

Je n'ai pas obtenu de pouvoirs miraculeux, dans la vie réelle..., parce que dans mes rêves, je vole régulièrement, soit légèrement au-dessus du sol, soit plus haut dans les airs. Il m'arrive aussi, mais moins souvent, d'être invisible ou sans corps "physique", ou encore plus rarement de traverser des parois ou de déplacer des objets par la seule pensée. Mais le plus souvent ce sont largement des rêves de vols. Souvent, si ce n'est toujours, c'est à la suite de méditations que j'estime réussies. Je ne pense pas que ce soit une coïncidence; c'est trop systématique. Par contre je ne vois pas dans ces pouvoirs ceux qui pourraient aider les autres, mais je n'ai pas atteint le calme stable ni la vue supérieure...  

En tout cas, merci de ce rappel de travailler sa concentration Yéshé Kunga mon ami...

Yeshé Kunga a écrit:Salut l'ami Ami !

Si tu rêves autant, informe-toi sur les "pratiques du rêve" de Nâropa, par exemple. Et en attendant, rends-toi compte que tu rêves. Conscient d'être en train de rêver, tu pourras, avec un sérieux entraînement, faire à peu près tout ce que tu veux, et là, tu pourras aider tout le monde avec une grande et sainte efficacité.

• Voici une grosse pierre. La considérez-vous comme extérieure on intérieure à votre esprit ?
• Du point de vue bouddhiste, répondit l’un d’eux, tout est une objec­tivation de l’esprit. Je dirais donc que cette pierre fait partie de mon esprit.
• Dans ce cas, dit Hogen, vous devez vous sentir la tête lourde… »