Bouddhisme et Islam : si différents ?

par **Disciple laïc** Mer 09 Oct 2019, 17:59

Disciple laïc

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Bouddhisme et Islam : si différents ?

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Voix Bouddhistes du 14 janvier 2001

Dialogue avec l’Islam : le jeûne

Invités : Docteur Boubakeur et Dominique Avron

publié le dimanche 14 janvier 2001

Le Docteur Dalil Boubakeur est Recteur de l’Institut Musulman de la Mosquée de Paris et Président du Conseil Supérieur représentatif des Musulmans de France.

Dominique Avron, disciple de Lama Sherab au Temple des Mille Bouddhas (Dashang Kagyu Ling), est Professeur à l’Université d’Amiens.

Dans cette émission, ils évoquent à tour de rôle le Ramadan de l’Islam et les Nyungne du Bouddhisme tibétain. Le jeûne du Ramadan, qui correspond au mois de la révélation du Coran, et qui constitue le 4ème pilier de l’Islam, et les Nyungne visent tous deux à purifier le corps et surtout l’esprit par le jeûne. Le Ramadan correspond aussi au mois de la paix.

Interview du Docteur Dalil Boubakeur et de Dominique Avron (*)

Voix bouddhistes - Docteur Boubakeur, vous avez dit que le "Juste milieu" était présent dans les deux traditions. Cette notion de "Juste milieu" est centrale dans le Bouddhisme. Pouvez-vous préciser ce qu’elle représente dans l’Islam ?

Docteur Boubakeur - La notion de "Juste milieu" est citée dans le Coran qui dit :

"Aussi avons-nous fait de vous une communauté de juste milieu, afin que vous soyez témoins des hommes et que l’envoyé soit témoin de vous".

Cette notion de "juste milieu" est donc testimoniale - on est témoin des hommes -, et même doublement, puisque le prophète sera témoin de nous. C’est donc un devoir d’être dans une situation d’objectivité par rapport au monde, par rapport à la création, par rapport à notre devoir d’être témoin du temps et du lieu.

C’est important, parce que d’une part ça élimine l’extrémisme : l’Islam est une religion qui exclue l’extrémisme. Par ailleurs, le fait d’être au juste milieu dans le temps et l’espace n’est ni le retour au passé ni la projection vers l’avenir. Non, le temps est celui dans lequel nous vivons : le musulman est donc tenu de vivre avec son temps.

Voilà ce qu’est cette notion de juste milieu pour l’Islam. Par rapport à la notion d’éveil, c’est peut-être déjà un point de départ : être bien calé dans le temps et l’espace, au milieu des hommes. De ce point de vue, cela nous impose également un comportement qui soit limité dans nos débattements excessifs d’un côté ou de l’autre, de manière à ce que cette parole juste, cette pensée juste, cette action juste, ces moyens d’existence justes, donnent une morale éthique de l’existence.

Voix bouddhistes - Donc les deux traditions se rejoignent sur ce point ?

Docteur Boubakeur - Oui. Mais l’éveil, malgré tout, est un éveil théologique : la transcendance.

Voix bouddhistes - Qu’entendez-vous par "éveil théologique" ?

Docteur Boubakeur - Les musulmans sont malgré tout assez proches de la pensée hellénistique. Par exemple, pour ne parler que de Ptolémée, de Plotin, c’est à dire des néo-platoniciens : de l’idée qu’il faut retrouver l’être suprême, Dieu, dans soi-même, mais dans des dispositions spéciales.

On peut retrouver Dieu dans une préparation : une sorte d’initiation pourrait-on dire. Cela commence par le renoncement. Dans le Soufisme, on commence par là, on renonce au monde. De même dans le Bouddhisme, le Bouddha, quand il quitte son palais princier, renonce au monde. Le renoncement est la voie.

La deuxième condition est la pauvreté. Et la méditation. On n’est donc finalement pas très loin.

La méditation dans l’Islam doit être une méditation d’intériorisation, de recherche de cet éveil. Mais elle se fait toujours sur le mode néo-platonicien d’amour de Dieu, celui de la mystique chrétienne également.

Notre éveil est un éveil d’amour de Dieu, et de nombreux mystiques sont morts par amour. Amour parfois identificateur à Dieu : là c’est un peu trop. "Tu es", comme disait Goethe, "l’être que tu conçois, mais tu n’es pas égal à lui". C’est à dire, l’homme peut aimer Dieu, mais il n’est pas Dieu.

Tout ce chemin d’ascèse est aussi marqué par la souffrance.

Voix bouddhistes - On trouve cette dimension d’amour également dans le bouddhisme tibétain. A travers la compassion, la dévotion.

Dominique Avron - A travers ce qu’on appelle Chenrezi, celui qui regarde avec les yeux de la compassion. C’est la base du jeûne dont on a parlé dans cette émission. Développer cet amour et cette compassion, avec cette croyance que tous les êtres ont été nos mères dans les vies passées. Car puisqu’il y a la croyance dans la réincarnation, on s’appuie sur cette croyance.

Docteur Boubakeur - La seule différence, et elle est de taille, c’est que pour nous la vie et l’après vie se suivent : la mort "en ligne droite" est une continuation. Dans le Bouddhisme, c’est un retour. Ceci dit la notion cyclique n’est pas non plus inexistante dans l’Islam.

Voix bouddhistes - Dominique Avron, comment l’Islam est-il perçu dans le Bouddhisme ? Y a-t-il des rencontres par exemple à Kagyu Ling entre musulmans et bouddhistes ?

Dominique Avron - Oui, il y a des rencontres œcuméniques, parce que c’est une des fonctions de Kagyu Ling qui lui a été donnée par son fondateur, Kalou Rinpoché. Des liens ont donc été tissés avec les communautés chrétiennes, et aussi avec des représentants de l’Islam qui sont venus pour les grandes occasions. Chaque fois il y a une représentation qui est demandée, et qui permet de faire des prières en commun.

Voix bouddhistes - Comment percevez-vous le Ramadan en tant que bouddhiste ?

Dominique Avron - Ce qui me touche dans le Ramadan, c’est que non seulement la communauté musulmane, mais également toute la société française est finalement concernée. Parce que cette purification ne s’arrête pas à une population qui a telle ou telle religion. C’est sensible pour toute la société.

C’est pareil dans le Bouddhisme. Ce qu’on fait, ce n’est pas seulement pour son église, c’est sensible pour la nature, pour les autres, parce qu’à partir du moment où vous avez moins de colère, où vous avez moins d’avidité, ça rayonne sur tout l’environnement, et pas seulement sur votre famille, et pas seulement sur les co-religionnaires.

Vue l’importance de la communauté en France, il est évident que c’est devenu quelque chose de sensible. Presque physiquement sensible : on entre en Ramadan, et la France n’est plus la même, d’une certaine manière.

Voix bouddhistes - De la même manière Docteur Boubaker, est-ce que le Bouddhisme est connu dans l’Islam ? Est-ce que le personnage historique du Bouddha est connu ?

Docteur Boubakeur - Il devrait être connu. Parce que déjà dans l’histoire, la première "fusée" de l’Islam a atteint l’Indus. Il ne faut pas oublier que l’Islam a eu une expansion orientale et extrême-orientale assez importante. L’Islam a connu la Chine, l’Islam a connu l’Inde, l’Islam a connu les contrées les plus éloignées de la Mongolie, de la Russie historique. Et de grands savants de l’Islam se sont eux-mêmes déplacés vers les régions du Gange, vers les régions du Bouddhisme, d’où ils ont rapporté des textes en sanskrit.

Je peux même dire qu’à Bagdad, des traducteurs, y compris des indiens, sont venus apporter à la connaissance musulmane. Les musulmans étaient "assoiffés" de connaissance, surtout à Bagdad dans cette période du 9ème - 10ème siècle, qui a ouvert tout grand les portes à la connaissance venue d’Occident, de Chine ou d’Orient et d’Extrême-Orient.

La numérologie indienne a par exemple fait son entrée dans l’Islam à cette époque là. De nombreuses connaissances de l’Inde sont entrées dans l’Islam, l’art, la poésie. Je citerai par exemple le fabuliste indien Palpay, qui a été traduit dans l’Islam puis en Europe, où il a servi de base à La Fontaine. Pour l’anecdote, La Fontaine a d’ailleurs donné le nom d’un des grands savants de l’Islam de cette période, El Biruni, pour l’appeler Ali Buron, l’âne Ali Buron ; alors que pour nous, Ali Buron, El Biruni, est l’un des plus grands savants de l’Islam.

Donc le monde de l’Islam de cette période là connaissance parcourt le globe d’est en ouest, beaucoup plus qu’on ne le croit actuellement. Les musulmans devraient donc se persuader que le Bouddhisme ne mérite en rien l’attitude ambivalente ou ambiguë qu’ils ont parfois envers lui. Certains savants ont même vu dans certains actes de Sakyamuni, de Bouddha, une forme d’annonce du prophète Mohamed, en se référant aux versets du Coran dans lesquels il est dit que la venue du prophète Mohamed a été annoncée dans d’autres traditions.

Dominique Avron - Vous m’avez également dit tout à l’heure que vous aviez été le premier à inviter Sa Sainteté le Dalaï-Lama à la Mosquée de Paris.

Docteur Boubakeur - J’ai insisté pour que le Dalaï-Lama vienne à la Mosquée de Paris, parce que je voulais sortir un petit peu des antiennes, de ces séparations arbitraires entre traditions spirituelles.

Voix bouddhistes - C’était en quelle année ?

Docteur Boubakeur - C’était en 97. Ca a été un grand événement, une grande rencontre. Et puis on a l’impression qu’à partir de là, les musulmans se sont mis à dialoguer plus facilement avec les bouddhistes, ils ont été moins craintifs dans leurs contacts avec eux. C’est une ouverture nécessaire. Parce que quand on comprend, quand on s’imprègne un petit peu de la spiritualité bouddhique, c’est l’occasion d’un retour sur notre tradition, sur le "Juste milieu".

(*) Interview réalisée par Jean Christophe pour l’Union Bouddhiste de France

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par **Disciple laïc** Mer 09 Oct 2019, 20:06

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Voix Bouddhiste du 21 Janvier 2001

Dialogue avec l’Islam : les pèlerinages

Invités : Lama Sherab et Ghaleb Ben Cheikh

Lama Sherab est le supérieur de la Congrégation Dashang Kagyu Ling (Temple des Mille Bouddhas). Ghaleb Ben Cheikh est physicien et vice-président de la Conférence Mondiale des Religions pour la Paix (WCRP).

Au cours de l’émission, ils situent l’importance des pèlerinages dans leurs traditions respectives, avec principalement le pèlerinage à la Mecque, cinquième des Piliers de l’Islam, et le pèlerinage à Bodhgaya, lieu d’éveil du Bouddha.

En complément de l’émission, dans l’interview exclusive de Lama Sherab et Ghaleb Ben Cheikh réalisée pour le site de l’UBF, les deux invités de Voix Bouddhistes de cette semaine approfondissent le dialogue entamé la semaine dernière avec le Docteur Dalil Boubakeur et Dominique Avron.

Ces deux émissions ont illustré comment Islam et Bouddhisme se rencontrent au niveau de la pratique, en prenant l’exemple successivement du jeûne et des pèlerinages. Mais par delà la forme, cette rencontre entre traditions se prolonge au cœur même de l’expérience des pratiquants, peut-être d’autant plus facilement que ces traditions sont éloignées sur le plan culturel.

Comme le rappelle Lama Sherab, c’est avec le Soufisme, connu des occidentaux comme la mystique de l’Islam, que cette rencontre se fait le plus souvent. Occasion pour Ghaleb Ben Cheikh de rappeler que le Soufisme constitue le coeur même de l’Islam, alors qu’il est souvent perçu comme s’en situant à la périphérie.

Interview de Lama Sherab et Ghaleb Ben Cheikh

Pèlerinages et accumulation de mérite

Voix bouddhistes - Lama Sherab, on distingue traditionnellement dans le Bouddhisme l’accumulation de mérite et l’accumulation de sagesse. Peut-on dire que les pèlerinages sont plus particulièrement liés à l’accumulation de mérite ?

Lama Sherab - Oui, comme tout ce qui est fait avec le corps : les prosternations, les pèlerinages, la participation à la construction des temples... Tout ce qui est offert avec le corps. Alors que l’accumulation de sagesse est davantage liée avec l’esprit, comme la méditation.

Dimension initiatique de la Mecque

Voix bouddhistes - Ghaleb Ben Cheikh, vous avez fait allusion au début de l’émission à la dimension initiatique de la Mecque, difficile à aborder en un temps si court : pouvez-vous malgré tout en dire quelques mots ?

Ghaleb Ben Cheikh - Oui, vous avez tout à fait raison, il faut aborder ce sujet même si c’est d’une manière très brève. Il y a cette idée que la Mecque en tant que ville est un pôle spirituel, notamment le temple cubique de la Kaaba. Et lorsque le pèlerin y va, tout en y allant, il y a une œuvre d’intériorité, d’initiation. C’est comme si on allait à l’origine à la fois du monde et de la condition humaine.

Voix bouddhistes - Dans ce cas là, y a-t-il une dimension atemporelle ?

Ghaleb Ben Cheikh - C’est anhistorique, atemporel, ou méta historique.

Peut-être davantage de ponts entre Bouddhisme et Islam qu’entre la Chrétienté et l’Islam

Voix bouddhistes - Vous avez fait également allusion à l’Islam un et multiple. L’Islam et le Bouddhisme peuvent se rencontrer à un niveau de pratique comme dans les pèlerinages. Peuvent-ils également se rencontrer à d’autres niveaux ?

Ghaleb Ben Cheikh - Je ne sais pas de combien de temps je dispose pour répondre à cette question, parce qu’elle est fondamentale !

Pour ma part, je pense que nous avons davantage de ponts entre le Bouddhisme et l’Islam qu’entre la Chrétienté et l’Islam. Parce que nous sommes dépourvus des querelles de type théologique qu’on risque de trouver dans la famille Abrahamique : à propos de Jésus, de son caractère messianique ou pas, des écrits vetero-testamentaires, neo-testamentaires et du Coran.

Je dis cela avec une grande joie. Comme les univers théologiques et spirituels de l’Islam et du Bouddhisme ne sont pas nécessairement les mêmes (dans un cas, nous attestons une transcendance personnelle, dans l’autre pas), c’est l’occasion de pouvoir nous rencontrer par delà ces différences et faire des lieux de médiation de ce qui aurait pu être des obstacles à la compréhension.

Non pas des rencontres parallèles sur certaines pratiques comme le pèlerinage, mais par delà : une éthique commune, qui promeut la dignité humaine, la fraternité universelle : ne pas violer la conscience des individus. Le pire des crimes me semble-t-il serait un crime de lèse-conscience.

Donc ceci nous impose, ou nous inspire en tout cas, le respect. Et la façon dont nos frères en l’humanité vivent une intériorité ou une réalisation spirituelle, nous l’acceptons avec déférence, avec respect et aussi comme un don d’émerveillement et aussi de mystère.

Le Soufisme, coeur de l’Islam

Voix bouddhistes - Dans ce cas là, s’agit-il de l’Islam de manière générale, ne s’agit-il pas davantage du Soufisme ?

Ghaleb Ben Cheikh - Non, c’est l’Islam de manière générale. De nos jours, pour des raisons que nous n’avons pas le temps de développer, c’est comme si nous avions l’Islam d’un côté, et au mieux, à l’orée ou à la lisière, le Soufisme. Pour certains, c’est quasiment une entité à part.

De mon point de vue, mais je peux me tromper, ceci est faux. Parce que le Soufisme, ou la Voix Soufie, c’est la mystique musulmane intériorisée, c’est la "doxa droite", j’ai envie de dire l’orthodoxie. Comprise, mais avec un élan d’amour, tout simplement.

Il n’y a pas l’Islam d’un côté, et au mieux le Soufisme alentour, réservé à ceux qui auraient un degré d’islamité autre. Je respecte tout à fait cette vision, mais de mon point de vue, et selon ce que j’ai cru comprendre, on ne s’autoproclame pas soi-même Soufi. "Les véritables Saints de Dieu sont ceux qui se promènent incognito dans les souks", comme on dit, et Dieu seul sait distinguer celui qui est véritablement dans la voie et dans l’ascension de celui qui dit ou pense simplement l’être.

Voix bouddhistes - Le Soufisme serait donc plutôt le cœur de l’Islam ?

Ghaleb Ben Cheikh - Vous avez très bien compris, ce serait le cœur de l’Islam.

Une nécessaire approche non-sectaire

Voix bouddhistes - Lama Sherab, recevez-vous des représentants des traditions musulmanes au Temple des Mille Bouddhas, à certaines occasions ?

Lama Sherab - Oui bien sûr, je reçois souvent des Soufis. Nous invitons des représentants de toutes les religions. Les portes sont ouvertes au Temple des Mille Bouddhas, pas seulement aux bouddhistes, mais à toutes les religions. Et même à ceux qui n’ont pas de religion ! J’ai des amis musulmans, soufis, prêtres chrétiens, Nyingmapas... Mon père est Nyingmapa et je suis Kagyupa.

Voix bouddhistes - Ici on rejoint peut-être le mouvement Rime. Peut-il s’étendre au-delà des seules traditions bouddhistes tibétaines ?

Lama Sherab - Oui, bien sûr. C’est l’approche non-sectaire. Pourquoi serions-nous seuls à avoir raison ? Chacun peut avoir raison. Il faut le respecter.

Voix bouddhistes - Sans mélanger...

Lama Sherab - Tout à fait, respecter sans mélanger.

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par **Disciple laïc** Ven 11 Oct 2019, 15:49

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Re: Bouddhisme et Islam : si différents ?

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Harmonie religieuse, compassion et islam

Le 14ᵉ Dalaï-Lama

Je voudrais dire quelque chose au sujet de l’harmonie religieuse. Parfois, la foi religieuse est impliquée dans les conflits. Par exemple, auparavant, en Irlande du Nord, bien que le conflit ait été à la base un problème politique, il est rapidement devenu un problème religieux. Cela fut vraiment regrettable. Aujourd’hui, il arrive aussi que les disciples chiites et sunnites se disputent. Cela aussi est très regrettable. Au Sri Lanka aussi, bien que le conflit soit également politique, on a pourtant l’impression, dans certains cas, qu’il oppose les hindous et les bouddhistes. C’est vraiment épouvantable. Autrefois, les adeptes des différentes religions étaient, la plupart du temps, isolés les uns des autres. Mais de nos jours, ils sont en contact étroit ; donc, nous devons faire des efforts particuliers pour promouvoir l’harmonie religieuse.

Lors du premier anniversaire du 11 septembre, une cérémonie de prières commémoratives s’est tenue à la Cathédrale Nationale de Washington. J’assistais à ce rassemblement et j’ai indiqué dans mon discours que, de nos jours, malheureusement, il y a des gens qui donnent l’impression qu’en raison d’une poignée de musulmans malveillants, c’est comme si tous les musulmans étaient militants et violents. Ils parlent alors d’un choc de civilisations entre l’Occident et le monde islamique. Cela ne correspond pas à la réalité.

Il est absolument faux de qualifier de mauvaise une religion entière à cause de quelques personnes malveillantes. Cela vaut pour l’islam, le judaïsme, le christianisme et le bouddhisme, sans distinction. Par exemple, des disciples du protecteur Shougden ont tué trois personnes près de ma résidence. L’une d'entre elles était un bon professeur, qui avait été critique envers Shougden ; il a reçu seize coups de couteau. Les deux autres étaient ses étudiants. Ces tueurs étaient vraiment malveillants. Mais à cause de cela, dire que tout le bouddhisme tibétain est militant, personne n’y croirait ! Au temps du Bouddha aussi, il y avait des personnes malveillantes – ce n’est rien de nouveau.

Depuis le 11 septembre, bien que je sois bouddhiste, extérieur à l’islam, j’ai cependant fait des efforts délibérés pour défendre le Grand Islam. Beaucoup de mes frères musulmans – très peu de sœurs – m’expliquent que si quiconque verse le sang, ce n’est pas l’islam. La raison est qu’un vrai musulman, un authentique disciple de l’islam, devrait avoir envers toute la création un amour identique à celui qu’il ou elle éprouve pour Allah. Toutes les créatures sont créées par Allah. Si l’on aime et respecte Allah, on doit aimer toutes Ses créatures.

L’un de mes amis journalistes a vécu quelque temps en Iran, à l’époque de l’Ayatollah Khomeiny. Par la suite, il devait me raconter que les mullahs recueillaient de l’argent auprès des familles fortunées pour le distribuer aux pauvres afin de leur permettre d’accéder à l’éducation et de combattre la pauvreté. Voilà une véritable approche sociale ! Dans les pays musulmans, le profit bancaire n’est pas encouragé. Ainsi, si nous connaissons l’islam et que nous voyons comment les disciples de l’islam le mettent sincèrement en pratique, alors, comme pour toutes les autres religions, c’est véritablement merveilleux. En général, lorsque nous connaissons les religions pratiquées par les autres, nous pouvons développer le respect et l’admiration mutuels, et cela devient une source d’enrichissement. C’est pour cela qu’il faut s’attacher à faire des efforts constants pour promouvoir la compréhension interreligieuse.

Récemment, à Lisbonne, j’ai participé à une rencontre interreligieuse dans une mosquée. C’était la première fois qu’un rassemblement interreligieux avait lieu dans une mosquée. Après la rencontre, nous sommes tous allés dans le hall principal pour y effectuer une méditation silencieuse. C’était vraiment merveilleux. Il faudrait toujours faire des efforts en faveur de l’harmonie religieuse.

Certains disent qu’il y a un Dieu, d’autres disent qu’il n’y en a pas – cela n’a pas d’importance. Ce qui est important, c’est la loi de causalité. C’est la même chose dans toutes les religions – ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir une conduite sexuelle inappropriée, ne pas mentir. Les différentes religions peuvent recourir à des méthodes différentes, mais elles ont toutes le même objectif. Il faut voir les résultats, non les causes. Quand vous allez au restaurant, contentez-vous d’apprécier les différents mets plutôt que de discuter de la provenance de tel ou tel ingrédient. Il est préférable de simplement manger et apprécier !

Donc, à propos de ces différentes religions – plutôt que de vous disputer pour savoir si votre philosophie est bonne ou mauvaise – attachez-vous à constater que toutes enseignent la compassion comme motivation et comme but, et qu’elles sont toutes bonnes. Il est réaliste d’utiliser différentes méthodes pour différentes personnes. Nous devons adopter une approche et une vue qui soient réalistes.

La paix intérieure est liée à la compassion. Le message de toutes les grandes religions est le même : amour, compassion, pardon. Nous avons besoin d’une méthode « laïque » pour promouvoir la compassion. Pour ceux qui ont une religion et qui la pratiquent avec sincérité et sérieux, quelle que soit leur religion, elle a la grande potentialité d’augmenter encore la compassion. Quant aux non-croyants – ceux qui n’ont pas d’intérêt religieux particulier, ou même ceux qui haïssent la religion – il se peut qu’ils n’éprouvent pas d’intérêt non plus pour la compassion, parce qu’ils pensent que la compassion est une affaire de religion. Mais cela est complètement faux. Si vous voulez voir la religion comme quelque chose de négatif, c’est votre droit. Mais il n’y a aucune raison d’avoir une attitude négative envers la compassion.

Transcription d’un séminaire, Milan, Italie, décembre 2007; transcrit et sommairement revu par Alexander Berzin; traduit par Marc Agate.

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Re: Bouddhisme et Islam : si différents ?

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Dr Alexander Berzin - Dialogue Between Buddhism and Islam

Dr Alexander Berzin, founder of Study Buddhism, talks about why he started working on dialogue between Buddhism and Islam.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Alexander_Berzin

https://studybuddhism.com/fr

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