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Kagyu Samyé Dzong
Astrologie chinoise
Théorie de l'esprit
Extraits :
Dans la tradition tibétaine, l’observateur est nommé dzinba, ce qui signifie " fixation " ou " tenir ". Si nous abandonnons l’observateur, nous n’avons plus rien en vue de quoi survivre, rien qui justifie que nous continuions. Nous abandonnons l’espoir de nous tenir à quelque chose. C’est là un grand pas en direction de la véritable ascèse. Il nous faut abandonner le questionneur et le répondeur, c’est à dire la conscience discursive, le système de contrôle qui vous dit si ça va ou non. " Je suis ceci, je suis cela ". Est-ce que tout va bien ? Est-ce que je médite correctement ? Est-ce que je vais quelque part ? Si nous abandonnons tout cela, comment savoir si nous avançons dans la pratique spirituelle ? Mais peut être n’y a-t-il rien qui ressemble à une pratique spirituelle, sinon une sortie de l’auto-déception, et une cessation du combat en vue de nous saisir d’états spirituels. Abandonnez simplement tout cela. La spiritualité ne se situe pas ailleurs.
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"Si vous souffrez, ce doit être une illusion." C'est là une simple opinion, une pure spéculation. Nos lectures, nos réflexions sont de peu de poids lorsque nous souffrons réellement ; pouvons-nous, alors, rester indifférents ? Bien sûr que non ; la souffrance excède nos petites idées personnelles. Une véritable compréhension de l'absence d'ego pourfend les opinions. L'absence d'une notion d'absence d'ego nous permet d'expérimenter pleinement la souffrance, la naissance et la mort, parce qu'il ne s'agit plus ici de délayages philosophiques.
(P. 28)
Lien : https://www.babelio.com/livres/Trungpa-Mythe-de-la-liberte-et-la-voie-de-la-meditation/239430
Dans la tradition tibétaine, l’observateur est nommé dzinba, ce qui signifie " fixation " ou " tenir ". Si nous abandonnons l’observateur, nous n’avons plus rien en vue de quoi survivre, rien qui justifie que nous continuions. Nous abandonnons l’espoir de nous tenir à quelque chose. C’est là un grand pas en direction de la véritable ascèse. Il nous faut abandonner le questionneur et le répondeur, c’est à dire la conscience discursive, le système de contrôle qui vous dit si ça va ou non. " Je suis ceci, je suis cela ". Est-ce que tout va bien ? Est-ce que je médite correctement ? Est-ce que je vais quelque part ? Si nous abandonnons tout cela, comment savoir si nous avançons dans la pratique spirituelle ? Mais peut être n’y a-t-il rien qui ressemble à une pratique spirituelle, sinon une sortie de l’auto-déception, et une cessation du combat en vue de nous saisir d’états spirituels. Abandonnez simplement tout cela. La spiritualité ne se situe pas ailleurs.
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"Si vous souffrez, ce doit être une illusion." C'est là une simple opinion, une pure spéculation. Nos lectures, nos réflexions sont de peu de poids lorsque nous souffrons réellement ; pouvons-nous, alors, rester indifférents ? Bien sûr que non ; la souffrance excède nos petites idées personnelles. Une véritable compréhension de l'absence d'ego pourfend les opinions. L'absence d'une notion d'absence d'ego nous permet d'expérimenter pleinement la souffrance, la naissance et la mort, parce qu'il ne s'agit plus ici de délayages philosophiques.
(P. 28)
Lien : https://www.babelio.com/livres/Trungpa-Mythe-de-la-liberte-et-la-voie-de-la-meditation/239430
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