Merci à Julietas
Ci dessous l'article de l'Obs mentionné ci-dessus :
L'Obs 15 septembre 2022 :
(Quand je parlais de journalisme de mauvaise qualité, malhonnête et orienté, cet article le confirme, le documentaire d'Arte était hélas à charge et partial et malhonnête, on peut donc légitimement questionner les motivations réelles des journalistes concernées.)
Le moine bouddhiste Matthieu Ricard: « Je récuse les accusations infondées, mais j’accepte le blâme »
Dans un documentaire diffusé sur Arte mardi 13 septembre, « Bouddhisme, la loi du silence », les réalisateurs Elodie Emery et Wandrille Lanos mettent en lumière les multiples abus, agressions sexuelles ou viols, infligés à leurs disciples par des « maîtres spirituels » du bouddhisme tibétain.
Le plus célèbre d’entre eux, Sogyal Rinpoché, qui était à la tête d’un véritable empire d’une trentaine de centres bouddhistes dans le monde, était constamment entouré d’un groupe de jeunes femmes qui étaient corps et âme à son service. Un autre, Robert Spatz, maître du Château de Soleils près de Castellane, dans les Alpes-de-Haute-Provence, a commis pendant des années des sévices graves sur des mineurs, les enfants de ses disciples qu’il avait séparés de leur famille. Il a été condamné par la justice belge fin 2020 à cinq ans de prison avec sursis, notamment pour emprise, violence et abus sexuels sur mineurs.
Après les scandales qui ont secoué l’Eglise catholique, voici le bouddhisme tibétain accusé des mêmes tares : des comportements gravissimes, révélés dans la presse, mais qui n’ont pas donné lieu à une condamnation publique par les autorités religieuses, ou très tardivement. Le documentaire d’Arte s’intéresse aux raisons de cette omerta au sein du bouddhisme.
Le moine bouddhiste Matthieu Ricard a répondu à toutes nos questions, acceptant une part du blâme, mais rejetant des accusations qu’il estime infondées. Sans être le porte-parole du dalaï-lama, il donne également des clés pour comprendre les raisons de l’attitude de ce dernier.
Le documentaire d’Arte, qui décrit les dérives graves de certains « maîtres » du bouddhisme tibétain en Europe, accuse les hautes instances d’avoir gardé le silence sur ces agissements. Une délégation de responsables occidentaux a en effet informé le dalaï-lama de ces dérives, lui demandant une réaction publique. C’était en 1993, la réaction du dalaï-lama n’est jamais venue. Pourquoi ?
Tout d’abord, je salue le travail fait dans ce documentaire qui retrace les crimes et les abus commis dans les années 1980-1990 dans deux centres de bouddhisme tibétain en France, ceux du prétendu maître bouddhiste Robert Spatz, et les dérives inadmissibles mises en place par Sogyal Rinpoché jusqu’en 2017. Je salue aussi le courage des victimes qui ont témoigné, un courage d’autant plus remarquable qu’elles ont été sous une puissante emprise, parfois depuis leur enfance. La libération de la parole est toujours un acte salutaire pour les victimes, pour leur entourage et aussi pour la communauté.
Concernant le dalaï-lama, je ne peux pas parler en son nom. Mais je pense que la raison de sa circonspection tient au fait que le développement du bouddhisme tibétain en Occident s’est fait de manière spontanée et sans aucune organisation centralisée, au gré des invitations et de la motivation des personnes sur place. Il existe des centaines de centres bouddhistes tibétains à travers le monde, tous indépendants les uns des autres.
Ce n’est pas une excuse pour les dérives qui peuvent se produire, mais c’est une détermination structurelle : le dalaï-lama n’a aucune autorité sur eux et ne les visite qu’en tant qu’invité. Son rôle est de rappeler ce qui est juste au travers de ses enseignements. Je l’ai entendu répéter des dizaines de fois que les victimes ou les témoins d’actions répréhensibles doivent le proclamer haut et fort, et se pourvoir en justice si nécessaire.
Les victimes peuvent néanmoins estimer que ce n’est pas suffisant et qu’elles ont besoin de plus de soutien. Dans le cas de Sogyal, le dalaï-lama a réagi en 2017 quand il a reçu personnellement la lettre d’une douzaine de disciples, témoins ou victimes de Sogyal. Jusqu’à cette interpellation directe, il s’était abstenu, peut-être en raison de son refus de la posture d’autorité.
Une question s’impose : y avait-il en jeu des intérêts financiers tels qu’il a préféré couvrir ces agissements ? Dans le documentaire, il est expliqué que le gouvernement tibétain en exil, à Dharamsala, vit entièrement des dons des fidèles dans le monde…
Cette accusation est absurde. Tout d’abord, la terre entière sait que le dalaï-lama refuse catégoriquement toute contribution financière. Lors de chaque enseignement qu’il donne dans le monde, le dernier jour quelqu’un monte sur scène et fait les comptes. Quand il reste un reliquat, le dalaï-lama et son bureau sont consultés pour savoir à quelle action caritative ces bénéfices seront alloués. Ils le sont souvent à des œuvres en Afrique.
Les dépenses personnelles du dalaï-lama et de son entourage immédiat à Dharamsala sont entièrement prises en charge par le gouvernement de l’Inde qui assure aussi sa protection. Quant aux droits d’auteur perçus par le dalaï-lama, ils sont versés à une fondation qui les redistribue à 100 % à des œuvres caritatives.
Ceci dit, il existe à Dharamsala des entités comme la Tibetan Children School, ou encore des centres d’accueil de jeunes Tibétains échappés de Chine, des camps de réfugiés et des monastères en Inde et au Népal, qui reçoivent des dons de l’étranger. Aucun de ces dons ne transite par le dalaï-lama ou son cabinet.
Le dalaï-lama et son entourage sont d’une probité exemplaire, et prétendre le contraire trahit une ignorance de la façon dont les choses se passent, ou bien des idées préconçues, comme cette vieille accusation, tout aussi fausse, selon laquelle le dalaï-lama et le gouvernement en exil seraient financés par la CIA…
Le dalaï-lama ne peut-il vouloir préserver le flux des dons pour des raisons politiques, afin de maintenir la communauté exilée et préserver la cause tibétaine ?
Le dalaï-lama exerce évidemment un rôle politique pour la préservation des Tibétains en exil, il rencontre des chefs d’Etat, etc. Mais quel lien ce rôle politique peut-il avoir avec des faits absolument innommables qui peuvent se produire dans certains centres bouddhistes ? Il protégerait un criminel pour ne pas interrompre des dons versés à un camp de réfugiés quelque part en Inde ? C’est vraiment ne pas le connaître.
Concernant notre propre monastère au Népal, Shechen, aujourd’hui, 90 % de ses finances proviennent de dons de la population locale, et des revenus d’une Guest House gérée par le monastère. Les dons de l’étranger n’influent donc pas sur nos décisions, contrairement à ce qu’affirment les auteurs du documentaire. Ils évoquent par exemple un don reçu par Shechen pour expliquer mon prétendu silence sur les méfaits de Robert Spatz.
Je voudrais simplement rappeler la chronologie des faits : Shechen a construit un collège d’études philosophiques, dont le principal donateur était la Commission européenne (s’agissant de la préservation de l’héritage culturel tibétain). Robert Spatz a effectivement contribué à hauteur de 100 000 euros. Mais pourquoi le documentaire ne signale-t-il pas que cela se passe en 1995, c’est-à-dire à une date où Spatz n’était pas encore accusé de ces crimes ? Ses méfaits n’ont été connus qu’à partir de 1997.
Comment se fait-il que, malgré son immense autorité spirituelle, le dalaï-lama soit si dépourvu d’autorité institutionnelle ?
Au Tibet, le bouddhisme tibétain comporte quatre grandes écoles, indépendantes les unes des autres. Les monastères et les centres sont gérés de façon autonome. Il n’existe aucune institution de contrôle. En l’absence de structures hiérarchiques, les relations entre les étudiants et les enseignants sont de nature purement spirituelle. Le respect que les dignitaires inspirent provient de leur degré d’érudition et de leur réalisation personnelle, nullement d’une quelconque autorité, un peu comme le respect que l’on a pour un grand savant.
C’est donc très différent de l’Eglise catholique, où les prêtres sont soumis à l’autorité d’un évêque qui peut les sanctionner. L’évêque répond à son tour à un archevêque, et la hiérarchie remonte jusqu’au pape. Cette structure n’a historiquement jamais existé au sein du bouddhisme tibétain.
Il n’y a pas un équivalent de la conférence des évêques ?
En France, il existe une Union bouddhiste de France qui regroupe aussi les Zen, les Theravada, etc. S’il y a un problème chez les uns, les autres considèrent qu’ils n’ont pas à intervenir, ce qui conduit à une certaine inertie. On se demande donc qui doit répondre. Qui ? Matthieu Ricard ! Pourquoi ? Parce qu’il écrit des livres sur les neurosciences, les animaux, etc. J’ai le sentiment qu’on m’a bombardé représentant du bouddhisme. Peut-être que je le suis en effet aux yeux de certains, mais c’est à mon corps défendant. On me demande d’agir en juge, c’est tellement loin de ma nature !
Depuis cinquante ans que je vis au Népal, ne revenant en Europe que deux mois par an, j’ai toujours pensé que ce n’était pas mon rôle d’intervenir dans ce qui se passait en France, mais celui de la justice. Mais je comprends qu’on me le reproche, les victimes en particulier, dans la mesure où l’on estime que je suis investi d’une certaine influence. Ce qui compte avant tout, ce n’est pas ma réputation mais le sort des victimes.
On a longtemps vu des évêques, des papes, rester silencieux sur de graves dérives au sein de l’Eglise catholique pour empêcher que le scandale ne rejaillisse sur la foi elle-même. Pourrait-il y avoir une motivation de même nature ici ?
Malheureusement, il n’y a pas de structure institutionnelle qui puisse agir au nom du bouddhisme. Dans le cas de Sogyal Rinpoché, après sa mort, les représentants de son centre ont demandé à une commission indépendante de faire une enquête et un rapport, ce qui a été fait. Je salue le travail de la commission Sauvé qui a enquêté au sein du catholicisme, et il serait tout à fait désirable que les centres bouddhistes s’organisent pour que ce genre d’enquête puisse également être mené en leur sein.
Comme dans toutes les communautés humaines, il y a dans le bouddhisme le meilleur comme le pire. Ces déviances sont graves, mais elles restent de tristes exceptions. Il est essentiel de prendre soin des victimes, mais il ne faut pas pour autant jeter l’opprobre sur l’ensemble du bouddhisme tibétain.
Que s’est-il passé entre vous et Robert Spatz, ce maître qui a abusé pendant des années d’enfants mineurs ? Le documentaire affirme que vous connaissiez son comportement et que vous avez gardé le silence…
Ce sont des accusations infondées qui résultent d’un certain brouillage des dates, bien que j’aie fourni toute la chronologie aux journalistes. J’ai connu Spatz dans les années 1980, je l’ai croisé cinq ou six fois quand j’étais l’interprète d’enseignements en langue tibétaine, et je n’ai jamais été son ami. Mais pour prouver que j’étais proche de lui, le documentaire montre notamment une photo où l’on voit une vingtaine de personnes attablées. J’ai retrouvé l’origine de cette photo : elle date de 1994, c’est la dernière fois que j’ai croisé Robert Spatz. C’était lors d’un déjeuner dans une cantine, à Bruxelles, à l’occasion d’un enseignement du dalaï-lama, trois ans avant que les premières accusations ne soient portées contre Spatz en France, en 1997.
Ce n’est que lors du procès de 2016 en Belgique qu’il y a eu une véritable libération de la parole. Parmi les victimes figure une femme qui, dans son enfance, a été violée par Spatz au Château de Soleils. Or son propre frère, mon ami Ilios Kotsou, qui a lui-même grandi dans cet endroit jusqu’à l’âge de 18 ans, n’a appris que trente ans plus tard ce que sa sœur avait subi. Ilios a témoigné à charge au procès de Robert Spatz en tant qu’expert psychologue pour montrer combien l’emprise était profonde et les victimes conditionnées à garder le secret, ce qui explique que les témoignages n’aient émergé que des décennies plus tard. Comment aurais-je pu le deviner, moi qui suis passé en vitesse dans ce centre en tant que traducteur ?
Le documentaire mentionne une visite que vous avez faite à Château de Soleils après la révélation des crimes de Spatz. A cette occasion, un dossier avec toute une liste de ses méfaits vous aurait été remis…
Oui, j’y suis retourné en 2010, toujours comme interprète d’un lama, Rabjam Rinpoché. Robert Spatz était parti depuis quinze ans et le centre était entre les mains d’un lama bhoutanais qui a toujours donné satisfaction. Comme il est relaté dans le documentaire, un médecin est venu nous apporter un dossier d’accusations contre Spatz, précisant qu’il était entre les mains d’un procureur. J’ai croisé mes souvenirs avec ceux de Rabjam Rinpoché. Il m’a confirmé avoir regardé le dossier et l’avoir rendu le lendemain en ma présence à ce médecin, en disant : « C’est une grave souillure sur le bouddhisme, ces accusations sont maintenant entre les mains de la justice, elle suivra son cours. » Or, tel que c’est relaté dans le documentaire, j’aurais lu le dossier toute la nuit et aurais été bizarrement effrayé d’être trouvé en possession de documents qui n’avaient pourtant rien de secret, vu que la justice belge était en train de travailler sur ces cas !
Robert Spatz, maître du Château de Soleils, dans les Alpes-de-Haute-Provence, a été condamné par la justice belge fin 2020 à cinq ans de prison avec sursis pour des sévices sur mineurs. (DR)
Plus tard, en 2019, j’ai été sollicité pour la première fois directement par l’une des victimes à l’occasion du procès en appel, et je lui ai envoyé un texte accablant pour Robert Spatz, en l’autorisant à utiliser mes réponses devant la cour. Spatz se réclamait en effet de prétendus « enseignementsde grands maîtres » pour se livrer à ses prédations sexuelles sur mineures. J’ai expliqué dans ma lettre qu’il était impensable de justifier de tels comportements par de prétendues pratiques tibétaines. Je concluais par ces mots : « En cinquante ans de vie en Orient auprès d’un maître tibétain et d’études des textes, je n’ai jamais rencontré de déviations de ce genre, si ce n’est le cas d’un Taïwanais, disciple d’un maître tibétain, qui a été condamné par la justice et emprisonné. » Les auteurs du film sont en possession de cette lettre, mais ils ne la mentionnent pas, affirmant au contraire que je n’ai jamais répondu aux victimes.
Les auteurs disent aussi que vous leur avez accordé une interview de deux heures, puis que vous leur avez interdit de s’en servir. Pourquoi ?
J’ai en effet donné une interview à l’un des réalisateurs, Wandrille Lanos. Il avait contacté mon éditeur, disant qu’il souhaitait m’interroger pour un documentaire sur le bouddhisme, et m’avait envoyé un document intitulé « Synopsis pour interview – Arte » déroulant une série de questions sur le bouddhisme : son histoire, son essor en Occident, son rapport avec la science… Et nous avons, en effet, pendant trois quarts d’heure, parlé de ces sujets. Puis, assez brutalement, M. Lanos a abordé le sujet réel du documentaire – celui dont le faux synopsis ne soufflait mot. Comme dans ces interviews « coup de poing » où on surprend un mafioso par une question déstabilisante au coin d’une rue, il m’a soudain pointé du doigt en disant : « Vous avez soutenu Robert Spatz. » C’était absurde. Je suis sorti de cette interview avec un fort sentiment de malaise.
J’ai fait une recherche sur Internet et j’ai trouvé le dossier du financement par la région Ile-de-France d’un documentaire pour Arte : intitulé « Folle sagesse, l’imposture du bouddhisme tibétain », dont les auteurs, les mêmes Wandrille Lanos et Elodie Emery, se proposaient de « dénoncer les impostures d’une religion », de révéler « un redoutable système d’emprise et un puissant réseau financier. » Une enquête uniquement à charge donc, qui ne se contente pas de dénoncer comme il se doit les dérives d’une religion, mais qui la dépeint comme une imposture.
Ayant consacré ma vie à étudier et à préserver la culture du bouddhisme tibétain, je ne pouvais participer à un tel film, ni faire confiance à un journaliste qui m’avait trompé. Vu la nature trompeuse du procédé, je me suis donc opposé à l’utilisation de cette interview et, en mai 2021, j’ai fourni à la direction d’Arte ainsi qu’aux auteurs et au producteur un dossier complet permettant de rectifier les accusations de compromission imaginaire avec Robert Spatz. Je suis désolé de constater qu’aucun de ces éléments n’a été pris en compte dans le film.
Sur le fond, n’auriez-vous pas dû mettre en garde les personnes attirées par le bouddhisme, et qui risquent de se fier à de prétendus « maîtres » ?
J’ai consacré plusieurs émissions télévisées à cette question, je l’ai souvent évoquée dans mes blogs, dans des interviews, J’ai consacré un chapitre entier de mon livre « Carnets d’un moine errant » à décrire les caractéristiques qui permettent de distinguer un maître authentique d’un charlatan, mais ces prises de parole n’ont visiblement pas été suffisantes.
Un aspect important est soulevé dans le film par une anthropologue, Marion Dapsance. Elle parle des « moyens habiles » du bouddhisme tantrique qui créent selon elle un danger particulier d’emprise par les maîtres. Qu’en pensez-vous ?
Mme Dapsance affirme que selon des textes bouddhistes, le recours au mensonge et à la violence est légitime pour convertir quelqu’un. Or c’est totalement contraire aux fondements du bouddhisme. Rien, absolument rien dans le bouddhisme n’excuse l’usage de la violence. Le bouddhisme vise principalement à remédier à la souffrance et à ses causes, comment pourrait-il recommander d’en créer ? Cela n’a aucun sens.
Mais le bouddhisme tibétain, où la spiritualité peut s’exercer à travers la dévotion au maître, ne se prête-t-il pas aux phénomènes d’emprise ?
Oui, si cette dévotion est mal placée, c’est en effet très risqué. C’est bien pour cela qu’il faut s’assurer de loin d’abord, puis de plus près, qu’un maître est authentique. Avant de parler de dévotion, on doit d’abord passer des années à approfondir d’autres aspects du bouddhisme : c’est pour cela qu’on parle d’une voie graduelle. On apprend d’abord à se fier au dharma, et non à celui qui l’enseigne. C’est seulement au terme d’un très long processus qu’une véritable relation de confiance peut s’instaurer entre un maître et son disciple.
Malheureusement, en Occident, on a souvent affaire à des moines peu formés, promus au statut de maître spirituel. Cela favorise les dérives. Ce tantrisme mal digéré est réellement désastreux. J’ai vraiment compris l’ampleur du mal fait par Robert Spatz et Sogyal en regardant le documentaire. Je n’avais pas entendu les témoignages de ces jeunes femmes. Je n’en connaissais que ce que décrivait la lettre écrite par Matthew Pistono, que je connais bien, signée par douze disciples de Sogyal. Quand j’ai reçu cette lettre, en 2017, j’ai publié un blog pour condamner ces comportements et rappeler la nécessité de choisir son maître avec prudence et discernement.
Quelle leçon tirez-vous de toute cette histoire ?
Il me semble indispensable qu’une structure représentative, comme l’Union bouddhiste de France, puisse se charger de cette responsabilité et servir de garde-fou à de futures déviances. Il faudrait surtout, comme cela existe dans le catholicisme, créer des structures d’accueil qui permettent aux victimes de se confier en toute sécurité, d’être conseillées sur le plan psychologique et juridique. Ce qui importe avant tout, c’est de prendre soin des victimes.
A titre personnel, cette histoire m’a appris une chose : depuis mon premier livre paru en 1997, j’ai acquis une notoriété que je n’ai ni désirée ni recherchée et je réalise, sans doute avec retard, que cette notoriété créait une nouvelle responsabilité, celle d’intervenir pour ajouter ma voix aux condamnations de la justice et aux articles des journaux sur ces affaires criminelles. Je réalise que les victimes attendaient de moi un soutien public plus retentissant, et une condamnation plus vigoureuse de ces crimes que je ne l’ai fait depuis 2017, dans plusieurs émissions ou blogs, et je le regrette profondément.
![Protecteur de l'Arbre [PdA]](https://i.servimg.com/u/f69/12/92/83/77/72-72410.jpg "Protecteur de l'Arbre [PdA]")
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Re: AU SUJET DU DOCUMENTAIRE "BOUDDHISME : LA LOI DU SILENCE".
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