Explication du Mantra (Bokar Rinpotché)

par **Admin** Mer 14 Fév 2007, 12:30

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Explication du Mantra (Bokar Rinpotché)

par Admin Mer 14 Fév 2007, 12:30

LE MANTRA

"Om Mani Padmé Houng"

Les mantras sont une manifestation sonore issue de la vacuité. Ils sont le son propre de la vacuité. Du point de vue de la vérité absolue, de la vacuité elle même, le mantra n'a pas d'existence. Il n'y a alors ni son ni mantra. Les sons et les mantras, comme toute autre forme de manifestation, se situent dans le domaine de relatif, qui lui-même s'élève de la vacuité. Dans ce domaine relatif, les sons, bien que dépourvus d'entité propre, ont le pouvoir de désigner, de nommer, et d'agir sur l'esprit. Lorsqu'on nous dit, par exemple : "Vous êtes quelqu'un de bien", ou au contraire : "Vous êtes très désagréable", les mots "bien" ou "désagréable" ne sont pas des "choses", ce ne sont que des sonorités qui n'ont en elles'mêmes rien de "bien" ni de "désagréable" et produisent un effet sur notre esprit. De la même manière, dans le domaine relatif, les mantras sont dotés d'un infaillible pouvoir d'action.

Les mantras sont souvent le nom des Bouddhas, des Bodhisattvas ou des divinités. Om Mani Padmé Houng (les tibétains prononcent Om Mani Pémé Houng) n'est autre, par exemple, qu'une manière de nommer Tchènrézi. D’un point de vue absolu, Tchènrézi n'a pas de nom, mais dans le domaine relatif, de la réalité guide, il est désigné par des noms. Or, ceux-ci sont eux-mêmes le vecteur de sa compassion, de sa grâce et de la puissance des souhaits qu'il formule pour le bien des êtres, de sorte que la récitation de son nom transmet les qualités de son esprit : c'est là l'explication du pouvoir bénéfique de son mantra, qui est aussi son nom.

De même que nous nous assimilons à notre nom, nous ne faisons qu'un avec lui, de la même manière, dans le relatif, le mantra est identique à la divinité. Ils ne forment qu'une seule réalité. Lorsqu'on récite le mantra, celui-ci n'est autre que la divinité elle-même. Par la récitation on reçoit la grâce de la divinité, par la visualisation on reçoit cette même grâce, sans différence.

Le mantra Om Mani Padmé Houng a parfois donné lieu à des traduction fantaisistes ou mystérieuses. Pourtant, nous venons de le dire, c'est simplement un nom de Tchènrézi, placé entre deux syllabes sacrées traditionnelles, Om et Houng.

Om représente le corps de tous les Bouddhas, c'est aussi le début de tous les mantras ;
Mani signifie "joyau" en sanscrit ;
Padmé, selon la prononciation sanscrite, ou Pémé selon la prononciation tibétaine, signifie "lotus" ;
Houng représente l'esprit de tous les Bouddhas et conclut souvent les mantras.
Mani et Padmé se réfèrent au joyau de que Tchènrézi tient dans ses deux mains centrales et au lotus qu'il tient dans sa seconde main gauche. Dire Mani et Padmé, c'est nommer Tchènrézi par le biais de ses attributs : "celui qui tient le joyau et le lotus". "Tchènrézi" ou "Joyau-Lotus" sont deux appellations pour la même divinité.

Lorsque nous récitons ce mantra, en fait nous répétons continuellement le nom de Tchènrézi. En soi, l'exercice peut paraître étrange. Supposons une personne qui s'appellerait Seunam Tséring et que nous répétions sans cesse son nom à la manière d'un mantra, ce serait tout à fait bizarre et certainement sans utilité. Si, en revanche, la récitation da mantra Om Mani Padmé Houng a un sens, c'est qu'il est investi de la grâce et de la puissance de l'esprit de Tchènrézi, lequel rassemble la grâce et la compassion de tous les Bouddhas et Bodhisattvas. Dès lors, le mantra est doté de la capacité de purifier notre esprit des voiles qui l'entravent, de l'ouvrir à l'amour et à la compassion, de le mener vers l'éveil.

Le fait que la divinité et le mantra ne soient qu'un en essence explique qu'on puisse aussi réciter le mantra sans faire nécessairement de visualisation et que cette récitation garde son efficacité.

Les qualités propres à chacune des six syllabes du mantra sont explicitées par de nombreuses correspondances.

On considère, en premier lieu, que chaque syllabe permet de fermer la porte des renaissances d'un des six mondes composant l'existence cyclique, marquées par la souffrance :

OM ferme la porte des renaissances dans le monde des dieux (dévas),
MA la porte du monde des demi-dieux (assouras),
NI la porte des humains,
PAD la porte du monde des animaux,
ME la porte du monde des esprits avides (prétas),
HOUNG la porte du monde des enfers.
Chaque syllabe est ensuite regardée comme ayant un effet purificateur propre :

OM purifie les voiles du corps,
MA purifie les voiles de la parole,
NI purifie les voiles de l'esprit,
PAD purifie les voiles des émotions conflictuelles,
ME purifie les voiles des conditionnements latents,
HOUNG purifie le voile qui recouvre la connaissance.
Chaque syllabe est en soi une prière :

OM est la prière adressée au corps des Bouddhas
MA la prière adressée à la parole des Bouddhas,
NI la prière adressée à l'esprit des Bouddhas,
PAD la prière adressée aux qualités des Bouddhas,
ME la prière adressée à l'activité des Bouddhas,
HOUNG rassemble la grâce du corps, de la parole, de l'esprit, des qualités et de l'activité des Bouddhas.
Les six syllabes correspondent aux six paramitas, les six perfections transcendantes :

OM correspond au don,
MA à l'éthique,
NI à la patience,
PAD à la diligence,
ME à la concentration,
HOUNG à la connaissance.
On les met aussi en rapport avec les six Bouddhas qui règnent sur les six familles de Bouddhas :

OM correspond à Ratnasambhava,
MA à Amoghasiddhi,
NI à Vajradhara,
PAD à Vairocana,
ME à Amitabha,
HOUNG à Akshobya.
Enfin, on les relie aux six sagesses :

OM la sagesse de l'équanimité,
MA la sagesse agissante,
NI la sagesse issue d'elle-même,
PAD la sagesse de dharmadatou,
ME la sagesse discriminante,
HOUNG la sages semblable au miroir.

Au Tibet le mantra de Tchènrézi était récité par tout le monde. Son caractère populaire est simple, loin d'en rabaisser la grandeur, lui conférait un surcroît de valeur, ce qu'exprimait un proverbe teinté d'humour :
Au début, ne pas le savoir n'est pas souffrance
Au milieu, le savoir n'est pas orgueil
A la fin, l'oublier n'est pas à craindre.

Ignorer la logique, la médecine, l'astrologie et les autres sciences présente un caractère douloureux, car il va falloir dépenser beaucoup d'énergie, accepter beaucoup de fatigues et d'efforts pour les assimiler. Tandis que pour apprendre le mantra de Tchènrézi, quelques secondes suffisent. Aucune "souffrance" n'est à envisager pour passer de son ignorance à sa connaissance. C'est pourquoi, "au début, ne pas le savoir n'est pas souffrance".

Lorsqu'on a mis de nombreuses années à acquérir une science difficile, qu'on a obtenu une certaine notoriété ou une certaine position sociale, on risque de se laisser aller à quelque auto-satisfaction et de se croire supérieur aux autres. La simplicité du mantra de Tchènrézi écarte ce danger : "au milieu, le savoir n'est pas orgueil".

Enfin, faute d'entretien, les connaissances que nous aurons pu assimiler en médecine, en astrologie ou dans une autre science, se perdront petit à petit. Tandis que les six syllabes Om Mani Padmé Houng, il est impossible de ne pas s'en souvenir : "à la fin, l'oublier n'est pas à craindre".

Bokar Rinpotché

_________________
Explication du Mantra (Bokar Rinpotché) Balanc10

«Il ne faut jamais blâmer la croyance des autres, c'est ainsi qu'on ne fait de tort à personne. Il y a même des circonstances où l'on doit honorer en autrui la croyance qu'on ne partage pas.»[ Bouddha ]

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