L'Arbre des Refuges: Une Philosophie Non Confessionnelle

La seule façon d’apporter la paix au monde est d’apprendre soi-même à vivre en paix.( Bouddha « l’Éveillé » 623-543 av. J.-C )


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    Mûlapariyâyasutta . le récit de la raison fondamentale

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    Mûlapariyâyasutta . le récit de la raison fondamentale Empty Mûlapariyâyasutta . le récit de la raison fondamentale

    Message par Invité Dim 10 Aoû 2008, 17:44

    Comment Gotama fit comprendre à des moines de caste brahmane que l'essentiel leur restait étranger.
    Comment un être ordinaire perçoit les composantes du cosmos tel qu'on le voyait à l'époque : les 4 éléments, les catégories d'êtres, les domaines infinis, l'unité et la multiplicité, le connu. Comment font, par contraste, les diverses sortes de Purs.

    Mûlapariyâyasutta . le récit de la raison fondamentale Amoghasiddhi

    Plusieurs brahmanes versés dans les Védas avaient écouté l’enseignement de Maître Gotama, compris les inconvénients des plaisirs sensoriels, vu les avantages du renoncement et reçu l’ordination en présence du Seigneur. Une fois devenus moines, ils avaient promptement appris les paroles du maître. Mais celles-ci ne se référaient en rien aux enseignements brahmaniques qui leur étaient familiers, ils crurent le Seigneur ignorant, s'estimèrent plus savants que lui et ne vinrent plus l’écouter. Voyant que ces moines d’origine brahmane ne pourraient se défaire tout seuls de cette fausse appréciation, le Seigneur convoqua tous les moines indistinctement et leur tint des propos assez déroutants pour que les moines rétifs comprennent combien il leur restait à découvrir.



    Ainsi ai-je entendu.

    En ce temps-là le Seigneur séjournait dans le bois Subhaga, près d’Ukkatthâya, à proximité du plus majestueux des arbres sals.

    Et voici que le Seigneur s’adressa aux moines :
    – Moines !
    – Oui, Seigneur, répondirent les moines.

    Le Seigneur leur annonça :
    – Je vais vous enseigner, moines, la raison fondamentale de toutes choses. Écoutez et soyez bien attentifs, je vais parler.
    – Bien Seigneur, lui répondirent les moines.

    Et le Seigneur leur dit ceci :
    – Voici, moines, un être ordinaire (1) , ignorant, qui ne peut voir les Purs, qui ne peut connaître la réalité pure et qui n’est pas éduqué à la réalité pure, qui ne peut voir les Grands Hommes, qui ne peut connaître la réalité des Grands Hommes et qui n’est pas éduqué à la réalité des Grands Hommes.

    « La terre (2) , il la perçoit bien comme de la terre, mais ayant perçu la terre comme de la terre, il pense “terre”, il pense “dans la terre”, il pense “issu de la terre”, il pense “ma terre” et il est enchanté de la terre. Pour quelle raison ? Parce qu’il ne la connaît pas pleinement, je l’affirme.
    « L'eau, il la perçoit bien comme de l'eau, mais... (les points de suspension indiquent qu'il faut répéter la formule en remplaçant terre par eau)
    « Le feu, il le perçoit bien comme du feu, mais...
    « Le vent, il le perçoit bien comme du vent, mais...

    « Les êtres, il les perçoit bien comme des êtres (3) , mais ayant perçu les êtres comme des êtres, il pense “êtres”, il pense “chez les êtres”, il pense “issu des êtres”, il pense “mes êtres” et il est enchanté des êtres. Pour quelle raison ? Parce qu’il ne les connaît pas pleinement, je l’affirme.
    « Les dieux, il les perçoit bien comme des dieux, mais...
    « Le Maître des êtres, il le perçoit bien comme Maître des êtres, mais...
    « L'Epanoui, il le perçoit bien comme Epanoui, mais...
    « Les Radieux, il les perçoit bien comme des Radieux, mais...
    « Les Splendides, il les perçoit bien comme des Splendides, mais...
    « Les Gratifiés, il les perçoit bien comme des Gratifiés, mais...
    « Le Dominateur, il le perçoit bien comme Dominateur, mais...



    (au-delà du Dominateur se trouvent les quatre domaines non physiques)

    « Le domaine de l'espace infini, il le perçoit bien comme domaine de l'espace infini, mais l'ayant perçu comme domaine de l'espace infini, il pense “domaine de l'espace infini”, il pense “dans le domaine de l'espace infini”, il pense “issu du domaine de l'espace infini”, il pense “mon domaine de l'espace infini” et il est enchanté du domaine de l'espace infini. Pour quelle raison ? Parce qu’il ne le connaît pas pleinement, je l’affirme.
    « Le domaine de la conscience infinie, il le perçoit bien comme domaine de la conscience infinie, mais...
    « Le domaine du néant, il le perçoit bien comme domaine du néant, mais...
    « Le domaine sans perception ni absence de perception, il le perçoit bien comme domaine sans perception ni absence de perception, mais...

    « Ce qu'il voit, il le perçoit bien comme vu, mais l'ayant perçu comme vu (4) , il pense “le vu”, il pense “dans le vu”, il pense “issu du vu”, il pense “vu par moi” et il est enchanté de ce qu'il voit. Pour quelle raison ? Parce qu’il ne le connaît pas pleinement, je l’affirme.
    « Ce qu'il entend, il le perçoit bien comme entendu, mais...
    « Ce qu'il sent, il le perçoit bien comme senti, mais...
    « Ce qu'il connaît, il le perçoit bien comme connu, mais...

    « L'unité, il la perçoit bien comme unité (5) , mais l'ayant perçue comme unité, il pense “unité”, il pense “dans l'unité”, il pense “issu de l'unité”, il pense “mon unité” et il est enchanté de l'unité. Pour quelle raison ? Parce qu’il ne la connaît pas pleinement, je l’affirme.
    « La multiplicité, il la perçoit bien comme multiplicité, mais...
    « La totalité, il la perçoit bien comme totalité, mais...

    « Mais, moines, un moine qui s'exerce (6) sans avoir encore atteint l'accomplissement mais en aspirant à cette ultime félicité, connaît directement la terre comme terre, et ayant connu directement la terre comme terre, il ne pense pas “terre”, il ne pense pas “dans la terre”, il ne pense pas “issu de la terre”, il ne pense pas “ma terre” et il n'est pas enchanté de la terre. Pour quelle raison ? Parce qu'il la connaît pleinement, je l'affirme.
    Il connaît directement l'eau... le feu... le vent... les êtres... les dieux... le Maître des êtres... l'Epanoui... les Radieux... les Splendides... les Gratifiés... le Dominateur... le domaine de l'espace infini... le domaine de la conscience infinie... le domaine du néant... le domaine sans perception ni absence de perception... le vu... l'entendu... le senti... le connu... l'unité... la multiplicité... la totalité... le dénouement comme dénouement, et ayant connu directement le dénouement comme dénouement, il ne pense pas “dénouement”, il ne pense pas “dans le dénouement”, il ne pense pas “ issu du dénouement”, il ne pense pas “mon dénouement” et il n'est pas enchanté du dénouement. Pour quelle raison ? Parce qu'il le connaît pleinement, je l'affirme.

    « Et, moines, le moine accompli (7) , qui a mis fin aux contaminations, franchi toutes les étapes, accompli sa tâche, déposé son fardeau, atteint son but, brisé les chaînes de l'existence, et qui s'est libéré grâce à la parfaite connaissance, connaît directement la terre comme terre... le dénouement comme dénouement, et... il n'est pas enchanté du dénouement. Pour quelle raison ? Parce qu'il le connaît pleinement, je l'affirme.
    « Et, moines, le moine accompli, qui a mis fin aux contaminations, franchi toutes les étapes, accompli sa tâche, déposé son fardeau, atteint son but, brisé les chaînes de l'existence, et qui s'est libéré grâce à la parfaite connaissance, connaît directement la terre comme terre... le dénouement comme dénouement, et... il n'est pas enchanté du dénouement. Pour quelle raison ? Parce que la destruction de l'attachement l'a libéré de toute forme d'attachement (Cool .
    « Et, moines, le moine accompli, qui a mis fin aux contaminations, franchi toutes les étapes, accompli sa tâche, posé son fardeau, atteint son but, brisé les chaînes de l'existence, et qui s'est libéré grâce à la parfaite connaissance, connaît directement la terre comme terre... le dénouement comme dénouement, et... il n'est pas enchanté du dénouement. Pour quelle raison ? Parce que la destruction de l'aversion l'a libéré de toute forme d'aversion.
    « Et, moines, le moine accompli, qui a mis fin aux contaminations, franchi toutes les étapes, accompli sa tâche, posé son fardeau, atteint son but, brisé les chaînes de l'existence, et qui s'est libéré grâce à la parfaite connaissance, connaît directement la terre comme terre... le dénouement comme dénouement, et... il n'est pas enchanté du dénouement. Pour quelle raison ? Parce que la destruction des illusions l'a libéré de toute forme d'illusion.

    « Et, moines, le Tathâgata accompli et parfait Bouddha connaît directement, lui aussi, la terre comme terre... et le dénouement comme dénouement, et... il n'est pas enchanté du dénouement. Pour quelle raison ? Parce qu'il le connaît pleinement, je l'affirme.
    « Et, moines, le Tathâgata accompli et parfait Bouddha connaît directement, lui aussi, la terre comme terre... et le dénouement comme dénouement, et... il n'est pas enchanté du dénouement. Pour quelle raison ? Parce qu'il sait que le désir est la cause fondamentale du malheur, que la naissance résulte de l'existence et que l'être vieillit et meurt (9) . Par conséquent, moines, le Tathâgata a totalement détruit le désir, il s'en est détaché, l'a stoppé, y a renoncé, s'en est défait et il a pleinement réalisé la parfaite réalisation ultime, je l'affirme. »

    Ainsi parla le Seigneur.

    Les moines furent satisfaits des paroles du Seigneur et ils s'en réjouirent.

    Le commentaire dit le contraire : les moines ne furent pas satisfaits des paroles du Seigneur et ils ne s'en réjouirent pas. Ils se dirent : “Les êtres ordinaires perçoivent la terre comme terre alors que les moines qui s'exercent, les Accomplis et le Tathâgata la connaissent directement. Que signifie cela ? nous ne le comprenons pas alors que nous avons jusqu'à présent facilement appris et compris tout ce que nous disait le Seigneur. ” Leur sentiment de supériorité s'effaça, ils retrouvèrent le respect dû au Seigneur et recommencèrent à venir le consulter.
    Plus tard le Seigneur expliqua à d'autres moines qu'il avait déjà dû dans le passé rabaisser l'orgueil de ces moines d'origine brahmane, et il leur narra le Mûlapariyâyajâtaka, où il est question d'un éminent brahmane qui transmet tout son savoir à ses élèves, et ceux-ci finissent par se croire ses égaux, mais le gourou leur soumet deux énigmes qu'ils ne peuvent résoudre, ce qui les remet à leur juste place.
    L'histoire ne s'arrête pas là. Par la suite le Seigneur se rendit à Vésali. Là, il vit que ces moines avaient mûri et il leur dit le Gotamakasutta (AN I 276) qui s'achève cette fois-ci à juste titre sur l'affirmation que les moines furent satisfaits des paroles du Seigneur et qu'ils s'en réjouirent.


    Dernière édition par karma dam tcheu dadreun le Dim 10 Aoû 2008, 17:46, édité 1 fois
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    Mûlapariyâyasutta . le récit de la raison fondamentale Empty Re: Mûlapariyâyasutta . le récit de la raison fondamentale

    Message par Invité Dim 10 Aoû 2008, 17:44

    notes:
    1) Explications sur le Pur par opposition à l'être ordinaire

    (2) explications sur la terre, l'eau, le feu et le vent

    (3) explications sur les êtres

    (4) On aborde maintenant les "portes" à travers lesquelles les êtres perçoivent le monde.
    - Le vu est perçu par l'oeil de chair ou par l'oeil divin (Visud XIII 73).
    - Il pense "le vu" : il y a pensée de désir quand il voit la beauté des objets visibles, quand il s'en délecte et s'y attache, et quand il accomplit des actions bénéfiques pour être beau dans une vie future. Il y a comparaison quand il compare sa beauté à celle des autres et qu'il estime son apparence égale, inférieure ou supérieure à la leur. Il y a croyance quand il croit que les objets qu'il voit sont durables et éternels, qu'ils sont "lui" ou "siens", de bon ou de mauvais augure.
    - Il pense "dans le vu" : il croit être dans son corps visible ; ou il croit que les passions se trouvent dans les objets vus, tel le lait dans le sein. Ces croyances peuvent s'accompagner de désir ou de comparaison.
    - Les sons sont entendus par l'oreille de chair ou par l'oreille divine (Visud XIII 2). Le senti regroupe les odeurs, les saveurs et les touchers. Le connu est tout ce qui est connu mentalement sans passer par les sens physiques.

    (5) L'unité désigne l'absorption contemplative, et la mutiplicité l'absence d'absorption. La totalité englobe l'unité et la multiplicité.
    - Il pense "totalité" : il est heureux de tout, ou il adhère à l'une des croyances suivantes : tout est auto-produit, tout est créé par le kamma antérieur, tout est engendré par un Créateur, tout advient sans causes ni conditions, tout existe, rien n'existe.
    - Il pense "dans la totalité" : il s'imagine comme un grand Moi vivant dans le grand Tout que constitue le monde.
    (6) Ce moine s'exerce à la discipline supérieure, à la concentration supérieure, à la sagacité supérieure et il est doué de la vision juste correspondante. Autrement dit, il a atteint l'un des trois premiers chemins purs mais non le quatrième.
    - Il connaît directement, abhijânâti : le commentaire reste laconique sur ce terme, pourtant essentiel, et dit seulement qu'il s'agit d'une forme de connaissance supérieure. Selon le Visuddhimagga (III 15) cette connaissance apparaît avec la concentration de proximité et mène à l'absorption contemplative, mondaine dans le cas des jhânas et des pouvoirs miraculeux, supramondaine pour les chemins purs. C'est ce dernier cas qu'il faut retenir ici.

    (7) Accompli, arahant (Visud VII 4), en ce qu'il a atteint le quatrième et ultime chemin pur. Les expressions qui suivent sont toutes synonimes de plein accomplissement.
    - Contamination : par les désirs sensoriels, par l'existence, par les croyances ou par l'aveuglement.

    (Cool Une autre personne peut être temporairement dépourvue d'attachement, d'aversion et d'illusion, mais cela ne résulte pas de l'élimination des contaminations. Ici au contraire, l'Accompli est dépourvu de toute forme d'attachement, d'aversion ou d'illusion parce qu'ils les a détruits. Cette formulation qui ne fait plus appel à la pleine connaissance mais à la destruction des impuretés caractérise le "fruit" (Visud XXII 70).

    (9) Cette triple formule résume la coproduction conditionnée, paticcasamuppâda (Visud XVII). Le plaisir, nandî, est ici synonime de désir, tan°hâ (litt. soif) et relève de l'existence passée. Le malheur, dukkha (caractérisé par la succession incessante des instants), et l'existence désignent l'existence présente. La naissance, le vieillissement et la mort se rapportent à l'existence future. C'est par cette méthode que le Seigneur avait atteint son but. Ne serait-ce pas là le sens de Tathâ-gata, Ainsi-allé ?
    - Selon le commentaire, les termes détaché, stoppé, renoncé et défait caractérisent respectivement les quatre chemins purs.


    http://majjhima.neuf.fr/cinquant1/vagga1/sutta1.html

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