Le mal dans le bouddhisme:" de son origine à son extinction !"

INTRODUCTION

En un premier temps, ce travail de pro séminaire cherchera à comprendre quelle est l’origine du mal dans le bouddhisme en proposant la notion de la douleur (dukkha) élaborée par Bouddha.
Ensuite, en partant du constat bouddhiste qui se base sur les quatre rencontres de Buddha, nous « parcourrons » la voie des Quatre Nobles Vérités consacrées à la douleur, à la souffrance personnelle, mais aussi à la souffrance universelle et, plus encore, au mal. Nous parlerons notamment de la douleur et de son origine, de la suppression de la douleur, du chemin pour la sortie de la douleur et, pour finir, du Nirvana.
Dans un deuxième temps, nous proposerons notre perplexité vis-à-vis de la conception du bouddhisme, perplexité que nous avons résumée en élaborant la question suivante :
Le bouddhisme : religion ou philosophie ?
Nous ferons alors une analyse qui portera soit sur les points principaux pour lesquels on peut considérer le bouddhisme comme une religion, soit sur les points pour lesquels on hésite à le faire.
À la suite de cette analyse, nous proposerons notre constatation à ce propos. La dernière partie de ce travail amène à une réflexion par rapport à la situation actuelle.


L’ORIGINE DU MAL DANS LE BOUDDHISME

« La mort projette (…) son ombre déjà durant la vie, elle-même soumise dès le début au pouvoir de la mort ; aussi est-ce durant la vie terrestre qu’il faut tenter de vaincre la mort. C’est pourquoi beaucoup de religions offrent de voies de salut afin de ne pas laisser le dernier mot à la mort. »
En toute religion, il y a un constat et une définition du mal. La différence réside dans l’explication de l’origine, dans la manière dont il est relié aux éléments de ce monde et aux divinités qui les transcendent et dans l’attitude de l’homme religieux face au mal.

Quelle est l’origine du mal dans le bouddhisme ?

« Tout est douleur (dukkha), dit le Bouddha, parce que tout est impermanent. »2
Le Buddha voit l’origine du mal dans l’ignorance, cause première de l’univers et de la souffrance. Dans toute religion, le mal est rendu supportable, est relativisé et intégré dans un ordre global du monde. Il acquiert ainsi un sens plus vaste, peut négocier avec des forces négatives et permet de les dépasser par la croyance en un autre monde plus heureux.
L’expérience accrue des pouvoirs de l’homme sur le cosmos et la « désacralisation » des croyances faite par les sciences humaines, bouleversent le rapport des individus avec le mal. On est amené en quelque sorte à ne plus rechercher le sens des choses, comme par exemple à comprendre l’origine de l’homme, parce qu’on a des réponses claires données par la science.
Cependant, dans la religion bouddhiste, la notion du mal reste encore au centre de la vie quotidienne des croyants. Elle a une grande influence sur les pensées et sur la conduite de vie des personnes. Cela mène les bouddhistes à suivre des règles

WAARDENBURG J., Des dieux qui se rapprochent : Introduction systématique à la science des religions, Genève, 1993, p. 99.

FRÉDERIC L., TARDAN-MASQUELIER Y., Encyclopédie des religions, vol. 2, Ed. Bayard, Paris, 2000, p. 1735.

Imposées par une éthique rigoureuse constituée par Quatre Nobles Vérités qui permettent de rejoindre le Nirvana.

LE CONSTAT BOUDDHISTE

Bouddha a vécu une enfance et une jeunesse aisées et heureuses. Cependant, à l’époque où il était encore le Prince Siddhârta, il a eu un « choc intérieur » causé par ce que les Écritures appellent Les quatre rencontres. Les premières trois rencontres, respectivement celle avec un vieillard décrépit, un malade et un cadavre, ont engendré en lui une tristesse profonde. Par contre, la dernière rencontre, celle avec le moine errant rayonnant de sérénité, a provoqué en lui une réflexion dramatique qui l’a amené à l’espoir d’une délivrance.
Les textes du canon bouddhique ont systématisé ces rencontres pour faire comprendre aux disciples « l’aspect lancinant de cette réalité douloureuse. »4 D’ici on peut comprendre la naissance des Quatre Nobles Vérités, consacrées à la douleur, à la souffrance personnelle mais aussi à la souffrance universelle et, plus encore, au mal. Les trois racines du mal sont en premier lieux l’ignorance et l'illusion au sujet des trois caractéristiques de l'existence. Deuxièmement le désir, l’avidité et attachement et, enfin, le haine et l’aversion.
Le Buddha estime que les causes de la souffrance humaine proviennent de l'incapacité à percevoir correctement la réalité. Cette ignorance et les illusions qu'elle provoque conduisent à l'avidité des hommes, à leur désir de posséder davantage que les autres, à l'attachement et à la haine éprouvée pour des personnes ou pour des choses.
Dans les Quatre Nobles Vérités, on trouve Dhamma, c’est-à-dire la loi universelle découverte par le Bouddha au cours de son Éveil5 à la Vérité.
3 Thématique approfondie dans le chapitre 4 à la page 8.
THIERRY, Solange, Le constat bouddhiste, in : FRÉDERIC L., TARDAN-MASQUELIER Y., op.cit., p.1743.

Il s’agit de la compréhension parfaite et de la réalisation des Quatre Nobles Vérités. L’Éveil permet à l’homme d’entrer dans le Nirvana, puis d’attendre à sa mort l’extinction complète.

Les principaux thèmes repris par le discours du Buddha sont l’existence de la douleur, son origine, son extinction et le chemin qui mène à son anéantissement.

3 LES QUATRE NOBLES VERITES

3.1 Les deux premières Nobles Vérités : la douleur (dukkha) et son origine

« La naissance est douleur, la vieillesse est douleur, la maladie est douleur, la mort est douleur, l’union avec ce que nous haïssons est douleur, la séparation d’avec ce que nous aimons est douleur, ne pas obtenir ce que nous désirons est douleur, en résumé les cinq sortes d’attachement sont douleur. »6
On se retrouve vis-à-vis d’une affirmation qui nous donne une vision sur le monde tel qu’il est sans se poser des questions sur son origine. Cette vision du monde nous dit que « tout ce qui est impermanent est douleur »7 et nous mène à concevoir la condition des êtres comme dukkha, c’est-à-dire la douleur. Elle est vue comme souffrance en tant que changement.
Dans cette perspective, le fonctionnement du monde et de l’être est dukkha parce que les situations ne sont pas durables, il y a toujours une situation de cause-effet et parce que tout change continuellement.
En un mot, « tout ce qui relève des « agrégats d’attachement » qui donnent l’apparence momentanée et illusoire d’une « personne », sont dukkha, c’est-à-dire douleur, souffrance, mal profond inhérent à l’existence. »8 « La notion d’attachement est importante, car elle montre bien le lien et la dépendance d’une chose sur une autre. Il suffit, pour une raison ou pour une autre, que ce lien ne s’établisse pas, ou qu’il s’interrompe ou que l’une ou l’autre des choses liées disparaisse, pour qu’il y ait dukkha. »9
Dans ce sens, même le bonheur et les très hauts états spirituels font partie du dukkha parce que ils sont encore soumis au changement, ils sont impermanents et conditionnés.
6 THIERRY, Solange, Le constat, in : FRÉDERIC L., TARDAN-MASQUELIER Y., op.cit., p.1744.
Ibidem. 7
8 Ibidem.
Les Quatre Grandes Vérités : descriptions et explications, http://www.cvm.ca/glaporte/metho/a01/a116b.htm, consultation du 10 janvier 2004. 9

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Bouddha découvre, dans son expérience d’Ếveil, le mécanisme qui lie les diverses soifs. Ce phénomène est symbolisé par une chaîne de douze maillons, ou un cercle divisé en douze parties, comme une roue qui tourne constamment sur elle-même. Chaque maillon de la chaîne est conditionné par celui qui le précède et conditionne celui qui le suit. Le point de départ de cette chaîne est l’ignorance qui concerne les Quatre Nobles Vérités et tout ce qui en découle. C’est la roue de la vie qui tourne sans cesse et emprisonne tous les êtres dans le cycle des naissances et des morts.10
3.2 La suppression de la douleur

La souffrance cesse quand l’attachement cesse. Dans la troisième Vérité, Buddha parle de la nature de libération de la frustration et de la souffrance.
La libération est possible lorsqu’on arrive à comprendre la causalité de la souffrance. Il ne s’agit pas de rompre ou de briser brutalement l’attachement aux choses, ni de le nier ou de le rejeter. En cette étape, Buddha ne montre pas non plus la voie possible pour renoncer ou abandonner le monde pour s’enfermer dans une vie pure. Pourtant pour l’éliminer complètement, il faut renoncer au cycle du désir, de l’agression et de l’ignorance. Il s’agit de se mettre à l’abri de la souffrance en identifiant les processus de causalité à l’oeuvre dans toutes nos actions et en particulier ceux qui conduisent à dukkha. La cessation de dukkha ne peut être durablement obtenue que par l’identification et la compréhension rigoureuse des processus de causalité.11
La suppression de l’ignorance et l’abandon des passions qui poussent à l’acte, permettront de supprimer les actes volontaires qui produisent les actes négatifs qui obligent à la réincarnation. L’homme pourra arrêter le mouvement de la roue et, par conséquent, être libéré de toute souffrance.
10 FRÉDERIC L., TARDAN-MASQUELIER Y., Encyclopédie des religions, vol. 1, Ed. Bayard, Paris, 2000, pp. 974-975.
11 Les Quatre Grandes Vérités : descriptions et explications, Idem.

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3.3 Le « chemin » pour sortir de la douleur
La dernière Noble Vérité contient l’ensemble des moyens permettant d’anéantir les causes mêmes de la souffrance et de la douleur (dukkha). En effet, Buddha nous décrit ici l’attitude juste à suivre entre les deux extrêmes constituées d’une part par l’abandon à une vie de plaisir et d’autre part par une existence sacrifiée à l’ascétisme, à la pénitence et à la mortification.
La quatrième Noble Vérité parle à ce propos de l’existence d’ «un « chemin » qui mène à la suppression de la douleur et, au-delà de cette suppression, à la délivrance, à ce que nous appelons le Salut : c’est l’Octuple Noble Chemin, nommé aussi le Noble Chemin aux Huit Embranchements, voie de l’ascèse libératrice ».12
L’Octuple Noble Chemin est constitué par la Compréhension juste, la Pensée juste, la Parole juste, l’Action juste, les Moyens d’existence justes, l’Effort juste, l’Attention juste et enfin la Concentration juste. L’homme qui arrive à suivre toutes ces attitudes éthiques parviendra au Nirvana, l’état de délivrance par excellence.

4 LE NIRVANA

Le Nirvana constitue le But Ultime de la religion bouddhiste : la connaissance de la Vérité.
Il est un état transcendantal qui permet l’extinction des trois racines du Mal, c’est-à-dire le désir, la haine et l’erreur et qui permet donc la suppression de l’ignorance.
L’homme qui parvient dans cet état qui est « (…) par nature ineffable (et) indéfinissable »13 est libéré du cycle des renaissances procuré par la soif d’existence et il a pris conscience de l’impermanence qui caractérise toute forme d’attachements : « le corps est brisé, l’imagination est éteinte, les sensations sont toutes évanouies, les formations se sont arrêtées, la conscience est entrée dans le repos ».14
12 THIERRY, Solange, Le Constat bouddhiste, in : LENOIR F., TARDAN-MASQUELIER Y., Encyclopédie des religion, vol. 2, Paris, 2000, p. 1746.
13 THIERRY, Solange, Le Nirvana, in : « Id. » p.1776.
14 Cité dans : « Id. » p. 1777.

5 CONCLUSION

5.1 Le bouddhisme : religion ou philosophie ?

Au fur et à mesure que notre recherche avançait, à travers les lectures individuelles et les discussions au sein de notre groupe, nous avons dû nous confronter avec une question. En effet même parmi nous, nous avions deux conceptions différentes du bouddhisme ; Peut-on considérer le bouddhisme comme une religion ? Ne s’agit-il pas plutôt d’une philosophie ?
C’est impossible de donner une définition précise du mot religion parce qu’il s’agit d’un élément presque incontournable. Il y a quand même des éléments communs qui ressortent dans plusieurs conceptions. Les différents auteurs donnent des définitions des plus disparates.15 Lanczkowski, par exemple, dit que « La religion est (...) un phénomène sui generis, qui est constitué par la relation réciproque entre le dieu (...) et l‘homme (...) ». Tylor soutien que « La religion, c‘est (...) la croyance en des êtres spirituels. » Tandis que Otto fait ressortir le concept du „numineux“ (numen = dieu) et dit que la religion est quelque chose qui a un rapport à ce dernier. Durkheim dit que « Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c'est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Eglise, tous ceux qui y adhèrent (…) ».

A cause de ces problèmes de définition, nous avons eu tendance à définir toujours plus abstraitement la religion. Le modèle intégré a ainsi défini la religion comme des « institutions, formes de pratiques et croyances subjectives, qui répondent à des problèmes de sens et de contingence en faisant allusion à une transcendance ou au surnaturel. »
En prenant donc en considération les différentes définitions qui viennent d’être citées, il semblerait que le bouddhisme n’est pas une religion, notamment parce qu’il affirme explicitement l’inexistence d’un Dieu suprême et créateur. En effet, même face au mal, l’enseignement du Bouddha dit que il ne faut pas prier un Dieu pour recevoir de l’aide mais qu’il faut trouver le juste comportement à l’intérieur de notre être.16
15 http://www2.unil.ch/ors/Cours%20socrel/03_methodologie.ppt, consultation du 9 janvier 2004.
16 SANDMEYER P., Religion ohne Gott: Buddhismus, Stern, nr. 47, 11.11.2004, p. 95.

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Arrivées à ce point de notre recherche, nous avons donc estimé justifiable de regrouper dans les pages suivantes les éléments qui permettent de considérer le bouddhisme comme une religion ou plutôt comme une philosophie.
5.2 Pourquoi peut-on considérer le bouddhisme comme une religion ?

Au niveau institutionnel :
il s’agit d’une croyance qui concerne et rassemble un groupe de personnes qui s’adapte aux mêmes enseignements de Bouddha.

En effet, il y a dans le monde environ 300 millions de bouddhistes, principalement en Inde, en Birmanie, Laos, Thaïlande, Cambodge, Chine, Corée, Japon, Tibet, Népal et Vietnam.
il y a des textes sacrés.

La « Triple Corbeille » (Tripitaka)17 est un texte divisé en trois qui contient, dans la dernière partie, les Quatre Nobles Vérités.
il y a des lieux de rencontre et de prière.

Ils existent des lieux sacrés, comme par exemple les Temples, avec les reliques de Bouddha. La prière est faite sous la forme de la méditation.
il y a des rites, des fêtes.

On trouve en effet quatre grands pèlerinages.
Au niveau personnel :
il permet de trouver des réponses notamment pour trouver la voie qui mène à la suppression de la souffrance et au salut.

17 GRANDJEAN L.-CH., Bouddhisme in : Science des Religions, Travaux d’étudiants, Pro-Séminaire Histoire des Religions, Université de Fribourg, 2003-2004, p. 34.

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En effet, le Buddha indique Quatre Nobles Vérités qui mènent au Nirvana, un état d’existence libre de tout désir. Le but individuel est celui de rejoindre le salut en suivant le parcours dicté par Bouddha.
5.3 Pourquoi le bouddhisme ne peut pas être considéré comme une religion?
Au niveau institutionnel :
il n’y a pas de divinité.

Le Bouddha n’est ni le dieu, ni l’intermédiaire de dieu. Il est considéré comme un maître qui enseigne la bonne façon de mener l’existence.
il n’y a pas de mythe de l’origine.

Le bouddhisme ne s’est jamais interrogé sur l’origine du monde ni de l’homme. Il s’intéresse au présent et à l’avenir.
il n’y a pas d’organisation hiérarchique, des devoirs et des interdits.

On retrouve notamment cinq préceptes moraux18 tels que : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d’adultère, ne pas mentir et ne pas consommer de drogues. Mais il n’y a pas de devoirs et pas de haute autorité qui les fasse respecter.
Au niveau personnel :
il n’y a pas d’ « intermédiaire » entre nous et notre salut.

Par exemple, il n’y a pas de chamans, comme dans le chamanisme, ou de prêtres, comme dans le christianisme.
18 GRANDJEAN L.-CH., Bouddhisme in : « Id. », p. 34.

5.4 Quelle réponse à notre interrogation ?

A la lumière de ces constats, nous nous sommes aperçu qu’on ne peut quand même pas trancher radicalement entre l’une ou l’autre hypothèse ; autrement dit, nous estimons ne pas avoir suffisamment d’éléments qui nous permettrent de conclure si le bouddhisme est, en définitive, une religion ou plutôt une philosophie.
Malgré cette considération, il ne faut de toute façon pas négliger le fait que pour la majorité des personnes des villages bouddhistes de l’Asie, la nécessité d’un Dieu se fait de plus en plus ressentir. En effet, il semblerait que face à la réalité de la pauvreté et face aux nombreuses autres privations, ces populations manifestent de la gêne vis-à-vis des conceptions bouddhistes, car elles les perçoivent comme trop abstraites. Le moine contemporain Ashin Kelasa19 est de l’avis que la cause de cette volonté de croire imperturbablement à un Dieu est conditionnée par la peur ; si l’on n’a pas peur, alors on n’aura pas même besoin de Dieu. Pourtant les populations asiatiques veulent un Dieu et celui qu’elles adorent est nommé Buddha.
19 Cfr. avec : SANDMEYER P., Religion ohne Gott: Buddhismus, Stern, nr. 47, 11.11.2004, p. 100.

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BIBLIOGRAPHIE
Ouvrages et revues :
- FRÉDERIC L., TARDAN-MASQUELIER Y., Encyclopédie des religions, vol. 1, Ed. Bayard, Paris, 2000.
- FRÉDERIC L., TARDAN-MASQUELIER Y., Encyclopédie des religions, vol. 2, Ed. Bayard, Paris, 2000.
- GRANDJEAN L.-CH., Bouddhisme in : Science des Religions, Travaux d’étudiants, Pro-Séminaire Histoire des Religions, Université de Fribourg, 2003-2004.
- SANDMEYER P., Religion ohne Gott: Buddhismus, Stern, nr. 47, 11.11.2004.
- WAARDENBURG J., Des dieux qui se rapprochent : Introduction systématique à la science des religions, Genève, 1993.
Documentation web :
- http://www2.unil.ch/ors/Cours%20socrel/03_methodologie.ppt, consultation du 9 janvier 2004.
- http://www.cvm.ca/glaporte/metho/a01/a116b.htm, consultation du 10 janvier 2004.

Très interessant!
Merci beaucoup Karma Shérab Tenpa!

En ce qui me concerne, j'ai du mal à me libérer de l'attachement (envers les êtres pas les objets), comment faites-vous, quelle est votre pratique pour cultiver le non-attachement?

Merci beaucoup!

Demeurer centré en soi-même sans se laisser guider par des émotions perturbatrices ni des poisons de l'esprit

Et partager

KYZ.

Il me semble plus proche pour quelqu'un qui a manqué que d'être tenté par le désir de posséder mais aussi plus facile de ne pas s'y attacher car connait déjà la saveur de l'être plus que de l'avoir

KYZ.

Je n'ai pas encore la force de lire Michel et m'en excuse

Ce qui me vient à l'esprit est que parfois, pour moult raisons que sa conscience seule sait, il est des choix qui peuvent paraître insensés, ne correspondant pas à notre éthique de vie ou tout du moins l'idée qu'on s'en faisait, si tant est que l'on puisse parler véritablement de choix car la loi du karma intervient dont nous n'avons pas toujours pleine vision

Aussi, dans la vie actuelle peut-on être amenés à des rencontres qui nous semblent riches, bizarres, farfelues, rigolotes... Sans se poser la question du pourquoi de cette rencontre et ce qu'il y a à y vivre profondément, sinon opérer à un réglage intérieur de ce que l'on a déjà vu, vécu, croisé et qu'il nous faut parfois douloureusement remâcher avant que d'y trouver lucidité, parfois potentialiser la joie déjà éprouvée de part le passé...

Sachant que tout cela est vide et n'est qu'une vision de l'esprit dont joie comme peine ne font qu'un et n'ont pas d'existence propre

KYZ.

Je pense que si nous prenons conscience de l'interdépendance et que tous les êtres sont ou ont été nos proches parents, c'est plus facile d'arriver à moins d'attachement.Il faut vivre comme n'étant pas séparé des autres et de l'univers.

Quand à cette vieille question de savoir si il faut considérer le Bouddhisme comme une religion ou une philosophie, j'ai déjà donné mon point de vue avec l'article de Haiwei sur la Chine. Le Bouddhisme est avant tout une transmission initiatique, donc issue d'une Tradition de Maître à disciples.
Que ce soit aussi une philosophie, certe, mais c'est tès réducteur.
L'important, voire l'essentiel, c'est de pratiquer et non de considérer les choses uniquement intellectuellemt.

Pema Gyaltshen a écrit:Je pense que si nous prenons conscience de l'interdépendance et que tous les êtres sont ou ont été nos proches parents, c'est plus facile d'arriver à moins d'attachement.Il faut vivre comme n'étant pas séparé des autres et de l'univers.

Quand à cette vieille question de savoir si il faut considérer le Bouddhisme comme une religion ou une philosophie, j'ai déjà donné mon point de vue avec l'article de Haiwei sur la Chine. Le Bouddhisme est avant tout une transmission initiatique, donc issue d'une Tradition de Maître à disciples.
Que ce soit aussi une philosophie, certe, mais c'est tès réducteur.
L'important, voire l'essentiel, c'est de pratiquer et non de considérer les choses uniquement intellectuellemt.

une méditation sur l'attachement aux personnes:

L’attachement à une personne

- Visualiser à l’esprit une personne à laquelle on est très attaché, que l’on aime ou un(e) ami(e)
- Quel sentiment peut-on avoir en pensant à lui ou à elle ?
- Est-ce un sentiment de liberté ou d’esclavage de penser à cette personne ?
- Est-ce que cette personne est aussi parfaite que l’on souhaite qu’elle soit ?
- Suis-je certain que cette personne restera pour toujours dans le cercle de mes proches ? Suis-je véritablement une personne parfaite?
- Suis-je attaché à ce corps humain ou à un fantasme du parfait ami ?
- Cette personne est-elle ordinaire comme moi, avec quelques qualités et quelques défauts ?
- De quelle façon cette personne est si différente des autres, avec quelques qualités et quelques défauts ?
- Est-ce que je n’exagère pas trop les qualités des personnes ; est- il / elle toujours joli(e), chaleureux (se), amical(e) ?
- L’exagération ne mène-t-elle pas toujours à la tristesse et déception ?
- Quelle est l’essence de cette personne que l’on aime ? Est-ce l’esprit que je ne pourrais jamais comprendre pleinement, ou le corps, la peau, le sang, la chair et les os ensemble ?

source ::57: ici

::37: et puis l'impermanence...

bonne journée à tous !

Merci pour vos réponses.

Personnellement, quand je parle d'attachement je pense à "peur de perdre les êtres chers" > souffrance.
Il ne s'agit pas de jalousie ni de possessivité.
Je pense qu'il sera très difficile pour moi de faire face à la perte d'un être cher dans cette vie même si au fond, je sais qu'on se "retrouvera"... Et que je comprends tout à fait l'impermanence.
Quand je médite sur la perte d'êtres chers pour tenter de cultiver le non-attachement, je ne peux m'empêcher de pleurer, voilà déjà ma difficulté, c'est très fort comme sensation. Bref, j'ai du mal à intégrer la vacuité de toute chose dans ce genre de situation.

Tout un travail!

Amitiés,

Bonjour Haiwei

Merci de ta réponse. Je ne prends pas cela comme une mauvaise expérience mais c'est difficile de "passer au-dessus" si je puis dire!

Amitiés,

Ben oui...c'est toujours dur de perdre des êtres chers, même avec détachement...mais la pratique et les connaissances du Bouddhisme atténuent cette souffrance.

Et oui la pratique, toujours la pratique! :*Bouddhisme4:

Mais oui...
C'est très efficace, mais il faut persévérer...et nos Maîtres nous aident !

comme je suis encore là...
à mon humble avis, pas de problem michel, si non il faut perdre sa mémoire pour "non attachement" aux etres "perdus", la question est comment se libérer la cause de la souffrance.

et bonne soirée à tous !

quand on tient à quelqu'un c'est normal de souffrir lorsqu'on est séparé. Si je ne me trompe pas car je ne suis pas du tout spécialisée la dedans. Du point de vue bouddhiste le mort se réincarne 45 jours après (plus ou moins) donc a quoi sert de prier pour lui et de penser qu'il est à nos côtés puisque dans les mois suivant son déces il est un petit bébé ailleurs qui lui ne se préocupe pas de nous.

quoi ce que je dis est stupide??, merci de m'expliquer ou je me trompe.