Action non violente

La non violence tout comme le pacifisme sont bien souvent assimilés à la passivité.

Or dans une pratique de l'action, il n'est pas envisageable de rester dans la compassion de l'événement sans se dire à un moment, que pourrais je faire pour la situation ?

Les cas sont suffisamment nombreux et douloureux tout autour de la planète.

Les rapports entre les humains et les institutions les "régissant" sont de plus en plus violents.

La soumission des uns encourageant la violence des autres,

il ne reste plus qu'à dégager une solution non violente.

Laquelle ? L'expérience de Gandhi et d'autres doivent pouvoir être enrichissantes.

Notre pratique doit pouvoir aussi apporter des éléments de réponse.

Quels sont les moyens que nous pouvons utiliser dans ces conflits sociaux qui font maintenant notre quotidien ?

Quels sont les rapports que nous devons entretenir avec les acteurs sociaux ? En particulier en situation conflictuelle ?

Sachant que le temps ne joue pas pour l'opposant au système en place, quoi faire pendant la longue attente d'un jour meilleur ?

Le karma collectif possède en lui-même son évolution possible... Quel est son véhicule ?

Tout un questionnement pour chercher des réponses justes et adaptées faisant de la non-violence une pratique efficace en ces temps difficiles.

Finalement si le monastique est dévoué à la pratique, le laïc l'est tout autant en se confrontant de plus à la réalité sociale qu'il voudrait meilleure pour les autres.

Ceci en non-violence !!

A bientot

Je pense que dans notre vue bouddhiste, la non violence fait partie de l'éthique.
Dans l'octuple sentier enseigné par le Bouddha, il y a trois points découlant de cette éthique :
- la parole juste
- l'action juste
- les moyens d'existences justes
Si rien que ces trois points sont convenablement vécu, la violence n'a pas de place.
Parole juste induit : ne pas blesser les autres en paroles, ne pas mentir etc...
Action juste : toutes nos actions doivent avoir pour finalité le bien des autres.
Moyen d'existences juste : nos moyens d'existences ne doivent pas être au détriment
des autres de quelque façon que ce soit.
La base étant que nous ne sommes pas séparé des autres et de l'univers entier,
comment pourrait-on nuire à autrui sans se détruire sois-même ?

Oui, c'est bien comme ça que l'on touche à la perfection de l'éthique. Et pourquoi ?

Car nous ne sommes pas réellement séparé, le mal que l'on fait à autrui on se le fait soit-même.

C'est la compréhension même et vraie du karma.

Une personne qui est malade, physiquement ou mentalement, c'est une personne qui a persecuté des êtres physiquement ou mentalement dans ses vies anterieures. (je ne parle pas des accidents)

Le bodhisattva, comprenant bien cette perfection réelle et vraie, s'applique à ne jamais nuire à autrui et a inspirer la justice chez les êtres et les condamnations justes pour limiter la violence, il n'a pas peur de se battre pour la paix et la justice sans vengeance.

Et pourquoi ?

Combien de non-violent faut-il pour arreter un violent ?

La perfection de l'éthique, c'est la compréhension du karma même.

"Hommages aux Bouddhas et aux Bodhisattvas"

Bonjour,

La non-violence est tellement indissociable du bouddhisme que le tout premier engagement qui est pris, quels que soient les vœux, est celui de ne pas tuer, sachant que cet engagement concerne tout les êtres qui nous environnement, la vie ne pouvant être hiérarchisée. Il ne s'agit pas pour autant d'une position extrême car, hélas, vivre implique de tuer, ne serait-ce qu'en marchant ou en respirant... et aujourd'hui en prenant sa voiture.

Cet élément constitua une différence entre le point de vue défendu par le Bouddha et celui défendu par celui qui était apparemment son contemporain, Mahavira, le fondateur du jaïnisme. Pour le Bouddha, il fallait développer l'attention de manière à éviter le plus possible de tuer, se fondant sur l'octuple sentier, comme Péma Gyaltshen le souligne. Pour Mahavira, celui qui s'engageait complètement sur la voie devait tout mettre en œuvre pour ne pas tuer, d'où le développement de techniques de yoga (pranayama) pour ne quasiment pas respirer afin de ne pas aspirer le moindre animal.

Mais cette position, du point de vue bouddhiste, n'est pas valide car il s'agirait de mettre en parenthèses une grande partie de l'existence humaine : est-ce encore être un humain lorsque l'on ne bouge pas, lorsque que l'on ne respire pas et que l'on ne mange pratiquement pas ?

Le Bouddha, soucieux toutefois de limiter la mise à mort involontaire de nombreux êtres, intégra un petit filtre pour l'eau dans l'attirail que les moines et les nonnes peuvent posséder.

Pour le reste, il s'agit de vivre et de faire corps avec les conditions qui sont les nôtres. On retrouve dans cette manière de faire l'ensemble de l'enseignement qu'il a délivré : l'attention, en prise directe avec l'octuple sentier (théravada), le souci d'autrui (mahayana) et faire avec ce que l'on est (vajrayana).

Pour finir, une parenthèse sur Gandhi. En Inde, pays violent à de nombreux niveaux, la plupart des gens ne touchent pas trop à l'image de sainteté de Gandhi car elle est gratifiante pour le pays. Toutefois, il existe dans le pays (modérément toutefois) et chez les indianistes un débat sur la non-violence de Gandhi car le fait de manipuler la violence des foules était d'une extrême.... violence, alimentant et poussant les tensions jusqu'à la limite de la rupture, fleurtant ainsi avec l'explosion et le déchaînement de haine.

:*Bouddhisme3: Samthar

Merci Pema Gyaltshen

Mes amitiés dans la Loi

Samthar a écrit:l'attention, en prise directe avec l'octuple sentier (théravada), le souci d'autrui (mahayana) et faire avec ce que l'on est (vajrayana).

Beau résumé des 3 traditions principales. L'éthique c'est de nuir à personne, y compris à soi-même.

Merci pour vos rappels au Dharma. c'est toujours un bonheur de lire et relire les préceptes.

Malgré tout, il est plus difficile et d'autant plus passionnant de les appliquer dans les situations difficiles.

Il ne s'agit pas bien entendu de violence physique ni même d'intention malveillante.

Mais malgré tout, il faut pouvoir se positionner dans notre société qui à l'instar de certains de ses membres, utilisent leurs moyens pour faire violence.

Et c'est là que nous rentrons dans le vif du sujet.

Car il s'agit de pratique concrète de l'éthique bouddhiste ceci dans la plus juste des applications.

Je prenais l'exemple du conflit social qui hélas peut rapidement se terminer au désavantage du plus faible.

Alors évidemment, la solution simpliste est d'attendre sans faire de bruit et une fois le résultat constaté se dire qu'une autre fois, l'avenir sera meilleur.

C'est bien à cette éventualité que je ne peux me résoudre...

Comme le fait remarquer Coeur de Loi, le boddhisatva n'a pas peur de se battre pour la paix et la justice sans vengeance et pour le bien de tous.

Mais en réalité, de quoi s'agit-il ?

Pour répondre à Samtar, il me semblait que Gandhi ne pronait pas la violence des foules ni ne les manipulait.

Ce sujet me paraît intéressant car il est un qui demande réflexion car être bouddhiste justement permet de se confronter aux situations du réel avec son éthique.

C'est d'ailleurs dans ce cadre que j'avais posté un message au sujet du "Dharma au quotidien".

A bientot

L'éthique c'est de ne pas nuire et d'empecher de nuire.

Pour pas qu'il y est de dérive, il ne faut pas faire justice soi-même, mais avec l'accord de la société.

Les régles communes sont justement faîtes pour accepter et fair accepter un ordre, une justice pour la protection de tous dans la société.

Il ne s'agit pas de changer le monde, c'est juste pour limiter la violence et le désordre.

Pour mettre fin aux tourments du Samsara, il faut aussi cheminer sur la voie du Dharma, en dehors des conflits permanent du monde.

Le Nirvâna est un monde de loi, d'une éthique parfaite, il est reglementé par le Karma complétement.

Je pense comprendre le message.

Il ne s'agit pas de renier la non-violence, c'est bien clair.

Je pense que le décalage entre société, ses représentants et ses acteurs est de plus en plus grand.

Ce décalage ne va pas dans le sens de la justice, de la protection

Le deuxième élément est qu'une société comme toute organisation n'est pas statique et au contraire se doit d'évoluer ... dans le bon sens.

Sans changer le Monde, étant tous des êtres bienveillants et éveillés par Nature, nous pouvons prétendre chacun apporter une participation à l'évolution.

Car d'ailleurs ce qui n'évolue pas est condamné à périr...

Alors effectivement, il est plus facile de cheminer en dehors des conflits permanents du Monde, en ayant déjà ses propres conflits à résoudre et à s'en libérer.

Je ne cache pas le fait que c'est une vision minimale de sa propre libération qui je le souhaite doit passer par celle des autres ; la libération des autres étant celle de chaque individu ajouté à la libération collective des êtres et des organisations soumises aux jeux de pouvoir.

C'est en celà que le bouddhisme engagé doit pouvoir apporté de nouvelles réponses aux visions du Monde

car il faut reconnaître que la vision du jour n'est pas des plus lumineuses.

Je ne connais qu'un seul bouddhisme engagé... celui de la recherche de l'Éveil.
Le monde change en permanence, on ne fait que s'adapter au changement.

Le monde est naturellement illusoire, si on croit qu'on progresse ou regresse, on est dans l'illusion du monde.
On est juste plus nombreux, on a plus d'outil, plus de possibilité, on va plus vite, plus loin etc...

Mais la réalité est la même, ni plus ni moins réel qu'avant que plus tard, ici ou ailleurs...

"Le monde est naturellement souffrance, destruction, paix"

On travail pour protéger les êtres jusqu'au Nirvâna. Limiter la violence par la justice et l'entraide.