Sur la planète Terre... Dzongsar Jamyang Khyentse R.

Bonjour à toutes et tous, de la planète Terre... aux "terriens et terriennes"...

Dzongsar K., q.q. morceaux de textes choisis...
Je me permets de vous “livrer” quelques passages choisis d’une réponse à une amie aux U.S.A (New-York) de Dzongsar Jamyang Khyentse, daté du printemps 2009 (Dharma Dhrishti), où il dresse un bilan de la situation ma fois assez réaliste... compte tenue de ma petite et très limité expérience insignifiante de ces trois dernières décennies concernant le sujet, à savoir la rencontre de la tradition bouddhiste de forme tibétaine et l’occident, et pour ce qui me concerne plus particulièrement notre pays de France.

— ... « Avec les changements de société et l’aide des médias modernes, l’examen minutieux des personnalité publiques et le scepticisme envers les soi-disant voies spirituelles se sont renforcés. Pour la première fois, les tibétains en général, et les lamas en particuliers, ont été forcés de goûter la saveur douce-amère d’une société libre. Certains ont même déjà réalisé douloureusement que la popularité et le succès ont un prix à payer. De plus, les Tibétains ont dû accepter à contre cœur que leurs tentatives d’imposer ce qu’ils considèrent comme un style de vie supérieur ne marche pas. Mais comme beaucoup d’orientaux, les tibétains se cramponnent fermement à leur culture, comme une réponse ultime à toute chose, y compris certains aspects dont ils pourraient bien se passer. Comme si cela ne suffisait pas, beaucoup insistent pour que leurs étudiants occidentaux adoptent le bagage culturel complet en plus du bouddhisme. Ce mélange de la culture tibétaine et du bouddhisme que beaucoup ont du mal à digérer. En raison d’explications inadéquates, les enseignements bouddhistes de base comme le refuge sont maintenant compris de manière théiste. Lorsque nous récitons des prières comme “je prends refuge en le Bouddha”, c’est à peine si nous mentionnons - et c’est pourquoi nous ignorons - sa signification essentielle comme le fait de savoir que notre nature ultime est Bouddha. Dans ces conditions, il n’est surprenant de constater que l’auteur de l’article* fait référence aux Maîtres et à la sangha comme des “ravisseurs” plutôt qu’à des “libérateurs”. »...

* (objet de la lettre de Dzongsar K. en réponse à son amie)

— ... « Parce que le rôle des lamas est d’amener le Dharma en occident, leur part de responsabilité quand à la transmission des enseignements est plus grande que celle des étudiants occidentaux qui sont intéressés mais non familiarisés. Cependant, au lieu de rendre les enseignements accessibles, les tibétains ont crée un immense fossé avec les occidentaux, en raison de leur complexe de supériorité, de leur manque de “respect” fondamental envers les occidentaux et de leur intérêt inadéquat envers la pensée occidentale. L’analogie bouddhiste classique du malade, du médecin et du traitement illustre que pour différents malades atteints de différents maux, les médecins se doivent d’appliquer les remèdes appropriés. Mais si les lamas tibétains tournent en dérision la culture et les habitudes de leurs étudiants occidentaux en la qualifiant de “totale perte de temps”, comment le remède pourrait-il jamais faire effet ? Suggèrent-il vraiment que les occidentaux devraient recevoir les mêmes enseignements que les nomades tibétains illettrés ? Ce manque de respect des tibétains envers les occidentaux n’est pas nouveau ; c’est un postulat de longue date qui véhicule la croyance que les occidentaux sont des “barbares” ! Même avant 1959, l’entrée du Tibet fut interdite à de nombreux visiteurs simplement parce qu’ils étaient étrangers. Certains peuvent même dire que les tibétains eux-mêmes sont en partie responsables de la perte de leur pays en raison de leur xénophobie extrême et de leur dédain et de leur rejet envers tout ce qui est étranger et qu’ils considèrent comme “profane”. En dépit de cela, de nombreux occidentaux sont charmés par l’hospitalité des tibétains, par leur politesse et leur amabilité, mais rares sont ceux qui voient en cela leurs conventions sociales plutôt que leur sincérité. Derrière la plupart de ces visages souriants, se cache le fait que vous êtes avant tout un occidental ! Les seuls sourires sincères pourraient bien être motivés par l’unique espoir de voir en vous un bienfaiteur ou, depuis peu, une aide pour obtenir la carte verte. L’une des remarques judicieuse de l’auteur* concerne les doléances des “lamas” qui sont devenues tellement habituelles qu’elles invoquent un bâillement. De plus, les tibétains considèrent la quête occidentale du Dharma comme “superficielle et inconstante” et la voient simplement comme une procédure expérimentale, oubliant que cette attitude analytique fut encouragée par le Bouddha-Gautama lui même. Plus vous examinerez le Bouddhisme, plus vous découvrirez sa grandeur. En outre, je trouve le fait que les tibétains qualifient les occidentaux de “matérialiste” plus qu’ironique quand on sait que la poursuite matérielle est devenue la priorité majeure des tibétains en général et, de certains lamas, en particulier. Les grandes colonies de tibétains rivalisent en toutes choses, des plus vaste monastères aux plus prestigieuses marques de voitures. Si certains grands lamas vendaient seulement leurs tasses de thé faites d’or et d’argent, des milliers d’Ethiopiens souffrant de la faim seraient nourris pendant des jours. »...

... la suite viendra un peu + tard... merci de votre attention...

Bien à vous... dans le Dharma, Lama khyen ! Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

c'est juger séverement.

Oui c'est presque même provocateur je trouve de la part d'un tel maître, il faudrait voir dans quel contexte il a dit tout cela et pour quelle raison.

Bonsoir, "karma djinpa gyamtso",

Ne vous inquiétez-pas, je donnerai à la fin, le site en référence.
Pour l'heure comme le texte est en PDF protégé contre la copie je suis obligé de "saisir" les passages qui à mon très humble sens, m'apparaissent les plus significatifs.
(Je livre donc le second envoi)
Très bonne soirée vous, et merci de votre patience à lire ces quelques mots.
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Dzongsar K., q.q. morceaux de textes choisis... suite...


— « Il est vrai que les tibétains pensent que les occidentaux “achètent le dharma” et qu’ils sont incapables de garder secret les enseignements tantriques, mais sont-ils à blâmer lorsque les lamas eux-mêmes convertissent le Dharma en “spectacles itinérants”, avec notamment les créations de mandalas de sable et danses de lamas. Afin d’éviter toute déception et risque d’abandon du Dharma, il serait bon de voir la dégénérescence des tibétains le plus tôt possible, mais détecter ce déclin n’est pas chose facile. Accoutumés à l’hypocrisie depuis des générations, les lamas sont devenus plutôt habiles et avisés. Un des exemples est le nombre d’occidentaux qui tombent dans le piège de la théâtralité presque agaçante de “l’humilité” des lamas, peu se rendant compte que derrière le rideau ce cache une bataille féroce pour l’obtention du plus haut trône ! Certains lamas sont même allés jusqu’à vouloir s’assoir au même niveau que leur propre maître, voire au rang supérieur ! Ces manœuvres deviennent particulièrement spectaculaires lors des évènements qui attirent les foules et bien plus encore en la présence de “grands bienfaiteurs”, particulièrement ceux de Taïwan qui semblent juger la valeur des lamas uniquement à leur rang ou au nombre de “S” qui précède leurs noms. L’image de Gautama-Bouddha mendiant avec son bol et marchant humblement les pieds nus dans les rues de Magadha semble n’être à présent qu’un simple mythe. L’influence et la domination des lamas du Tibet n’ont pas seulement affaibli les nombreux aspects de la vie temporelle tibétaine comme les arts, la musique et la littérature, pour lesquels les lamas n’ont que peu d’intérêt, mais dans certains cas ont également détérioré le Dharma lui-même. S’ils n’avaient pas pour base la vision fondamentale non théiste du Bouddhisme, les principes des lamas étroit d’esprit pourraient les rendre aussi tyranniques que des Talibans. Bien qu’ils mettent l’accent sur l’attitude œcuménique, bien des lamas encouragent le sectarisme en retenant leurs disciples de façon possessive, les empêchant d’aller étudier au prés d’autres traditions. Bien sûr, ils ont une excuse valable : leurs disciples deviendraient trop confus en procédant ainsi. Voilà pourquoi les étudiants tibétains d’une école n’ont absolument aucune idée de ce qui se passe dans les autres traditions ; ce qui ne les empêche pas pour autant de les calomnier. Comme si cela ne suffisait pas avec les tibétains, les lamas ont également entraîné les occidentaux dans ce jeu sectaire et ils ont obtenu un succès scandaleux. Ils ont également jalousement conservé leurs centres du Dharma en Occident, bien que pour beaucoup ceux-ci représentent uniquement un moyen de financer leurs lamas et leurs monastères lorsqu’ils rentrent chez eux ! Aider les occidentaux qui suivent sincèrement ou faciliter leurs études, n’est pas leur motivation principale. Ainsi, le bouddhisme tibétain peut-il jamais “fonctionner” dans cet Occident “barbare” !? Bien sûr qu’il le pourra. Le fait que le bouddhisme ait pu s’implanter et fleurir dans le Tibet barbare prouve que malgré le grand nombre d’écarts de conduite de ses représentants et sa culture étrangère, le bouddhisme peut et c’est effectivement adapté à toutes sortes de nationalités, de genres et de passés culturels. Il est important de se rappeler qu’il a fallu de nombreuses décennies et des générations de courage et de dévotion pour que s’établisse fermement le Bouddhisme au Tibet. Pourquoi pensons-nous qu’il en serait autrement en Occident ? De plus, mesurer la valeur du Dharma d’un point de vue “matérialiste” ou le juger avec l’arrogance d’une soi-disant “objectivité” me semble dangereux. »... — ... « Il est peut être évident de dire que les avions volent et que les bateaux flottent, mais qui peu dire qui est éveillé ou pas ? De la même manière, soyons prudent lorsque nous comparons les systèmes sociaux. Le commentaire de l’auteur* disant que “l’administration sociale” des Etats-Unis est bien “supérieure” à celle du roi Trisong Détsen, est un manque de discernement. Les Etats-Unis ont massacré des millions d’Amérindiens, laissons donc de côté le sens de “l’administration sociale”. Bien au contraire, Trisong Détsen eut la vision de reconnaître la valeur “sociale” du Bouddhisme. Il l’importa de l’Inde au Tibet, d’un pays avec lequel le Tibet n’avait que peu de points commun, surtout à l’époque, et cela malgré les nombreuses épreuves causées par l’hostilité de la religion autochtone Beun-po très estimée, et sacrifiée. Sans cette initiative, le Tibet aurait probablement adopté le mode de vie sanguinaire des tribus locales ou de la soi-disant civilisation du Confucianisme flagorneur de voisin chinois. Par ailleurs, en affirmant que l’Occident possède une très bonne compréhension de ce que signifie être un “bodhisattva” et en le comparant à des concepts comme “l’humanitarisme” ou “l’activisme social”, l’auteur* passe complètement à côté du sujet. L’aspiration du bodhisattva transcende la compassion de base envers les “indigents” et les “faibles”. Avec “ce genre de compassion”, l’individu est amené inévitablement à devenir co-dépendant, manquant d’assurance et sur l’égoïsme de surcroît, ne pouvant finalement se définir qu’en fonction de l’aide qu’il apporte. »...

... la suite plus tard...

Bien à vous... dans le Dharma, Lama khyen ! Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

J'ai l'impression que la voie du Bouddhisme est «efficace» lorsqu'elle est CHOISIE, quand elle nous interpelle profondément et nous pousse à nous y engager. S'il s'agit d'une tradition transmise de génération en génération, c'est très différent. Je crois qu'il est impossible de s'assurer que tous ces «enfants du Bouddhisme» sont sincèrement sur la voie et aspirent à des buts nobles. Donc il est tout à fait possible que certains «maîtres» se soient rendu là où ils sont seulement parce qu'ils ont suivi un chemin déjà tout tracé d'avance sans jamais avoir choisi d'être réelement Bouddhistes...

... « Aux contraire, les bodhisattvas ne sont pas attachés à l’acte d’aider ni à son résultat. Leur but est uniquement de libérer les êtres de pièges de la vie et du “mythe de la liberté”. Ainsi demandons-nous comment un bodhisattva doit se conduire. Doit il être doux ? Serein ? Humble ? “Ascétique ? Il est sans doute facile de condamner les actes matérialistes des lamas mais, croyez-le ou pas, il est encore plus facile de devenir la proie de leur apparente simplicité bien comme il faut ! Une telle hypocrisie relève de la mascarade universelle. Je ne peux m’empêcher de me sentir complètement hypocrite en de nombreuses occasions et je peux donc facilement m’imaginer être le type de lama qui a causé la désillusion de l’auteur*. Et, bien qu’ayant écrit ce qui précède, je sais que je n’abandonnerai jamais aucun de mes avantages, pas plus que “mes trônes élevés”, mes chaussures de marques, ni même 49 Rolls Royce si quelqu’un me les offrait. Cela peu paraître un peu “obscène et immoral” de voir des lamas soi-disant “renonçant”, vivre dans le luxe et prendre plaisir à leur fabuleux privilèges. De la même manière, cela ne semble pas très correct qu’un maître naturellement doté de compassion et de moyens habiles soit tyrannique et étroit d’esprit. Mais chacun doit comprendre que l’apparence d’une vie simple peut être trompeuse. Cela peut paraître ironique, mais de même que certains ont du mal à renoncer aux biens de ce monde, d’autres sont fou d’inquiétude à l’idée de perdre leur image de simple “renonçant” soigneusement construite et se soucient encore moins des moqueries à l’égard de leur “folle sagesse”. N’est-il pas dérisoire et douloureux de renoncer aux plaisirs mondains par seul souci de conserver une image d’humilité et de simplicité ? Non seulement l’individu ne progressera pas sur le chemin spirituel, mais il passera à côté des plaisirs de ce monde. Ce pourquoi, pour peu qu’ils apportent des bienfaits à autrui et présentent peu, voire aucune trace d’égoïsme, les quelques lamas et pratiquants qui semblent être “mondain” ne devraient pas être “condamné”. Admirons et imitons plutôt leur parfait détachement envers les opinions d’autrui, telles les louanges vantant leur simplicité ou la médisance dénigrant leur attachement aux biens de ce monde, ou encore, le manque d’intérêt qu’ils ont, par humilité en vers l’obtention de disciples, ou la perte de ces derniers, en raisons de leur mauvaise conduite. Tout au moins, admirons-les de ne pas être hypocrites. Contrairement à eux, je sais que je suis loin d’avoir surmonté cette hypocrisie de fausse humilité et loin d’avoir atteint l’état d’une authentique indifférence. Pour moi, la renonciation, l’humilité et le non attachement aux biens de ce monde sont encore les principes qui guident mon existence. Non pas parce que je crois en la futilité de la vie mondaine, mais simplement parce que je suis un “lama bouddhiste” tibétain et que c’est ce que la majorité des gens pense qu’il est bien qu’un lama fasse. Et ce que pensent les gens semble encore avoir de l’importance pour moi. Ainsi, de quelque manière que ce soit, il est toujours vain de juger. Je ne dis pas qu’être “critique” est moralement ou politiquement incorrect, mais simplement que la subjectivité est au cœur de tout jugement. »...

D. J. Khyentsé (extraits de : "Orient-Occident, Occident-Orient par Son Eminence Dzongsar Khyentsé Rinpoché)
http://www.samtentse.asso.fr/dharmashri/dhf_dharmadhrishti.html

Petit suplément... :
... « Pour le yogin dont les intentions sont pures, (Même si son esprit) est subjugué par ce poison qu’est le feu de la passion, Le désir qu’il nourri envers les femmes désirables Est de fait un désir qui le conduit à être délivré des désirs. »...

Message qui a inspiré à certains un comportement de "folle sagesse" où l’on suit ses impulsions sous prétexte de Spontanéité. On peut penser aux "scandales", où des maîtres se prenant eux-même pour un deuxième Drukpa Künlek prenaient au premier degré la chasse aux dākinī. Bonne nouvelle pour eux et pour nous tous, il existe une autre façon de pratiquer ce qu’enseignent le Guhyasamâjatantra et les autres tantras tout en évitant pas mal de pièges, et notamment les poursuites judiciaires »...
Dzongsar Jamyang Khyentse
http://hridayartha.blogspot.com/

Dzigar Kongtrul R, q.q. morceaux de textes choisis...

Bonjour à toutes et tous, Dans le même ordre d’idées, de “clarifications” du sujet, soit la pratique (nôtre pratique personnelle et ensemble) dite “spirituelle”, j’ai également retenu de Dzigar K. ces deux extraits de « Bouddhisme en Occident » : — ... « Nous devons également examiner soigneusement nos institutions. En effet, même une très grande organisation qui apparemment réussi à établir le dharma authentique et accompli beaucoup de bonnes actions pourrait aussi, en essence, être influencée par la motivation de servir ses propres intérêts. Si tel était le cas, cela ne favoriserait pas un sens du Dharma authentique et durable et ne serait donc pas d’un grand bénéfice. Il pourrait ne durer que l’espace d’une génération et, même en une génération, subir de nombreux changements. C’est pourquoi nous devons faire de véritables efforts - individuellement et collectivement - afin d’étudier et de pratiquer le Dharma au-delà de nos intérêts propres. »... — ... « Afin d’établir la “Lignée de pratique”, il faut que les réalisations des enseignants sur la vue, la méditation et l’action soient transmises. Quelles que soient les instructions qui nous sont données, elles doivent être parfaitement comprises au travers de notre expérience personnelle. C’est seulement ainsi que notre propre réalisation deviendra véritable et identique à celle qui nous a été transmise. En personnifiant ou détenant ainsi la réalisation, nous pouvons effectivement nous libérer de la souffrance du samsara et du cycle des existences et accomplir la suprême motivation d’aider autrui. La Lignée de pratique s’établira réellement avec le temps et les efforts continus de toutes les personnes qui dédient leurs vies à la recherche du sens, au travers de la pratique du Dharma. Comme il s’agit là d’un processus très personnel, la relation entre l’étudiant et l’enseignant est décisive. L’authenticité et l’étendue de notre “dévotion” affectent grandement notre compréhension et la façon de l’adapter à notre propre expérience. Sans “dévotion”, il ne s’agirait que d’un simple échange d’information, sans véritable ferveur pour apprendre ou recevoir des enseignements, sans réelle appréciation de ce qui est reçu, ni réelle transformation de notre esprit et de notre vie. C’est pourquoi, il est très important que la “dévotion” vienne naturellement.
http://www.samtentse.asso.fr/dharmashri/dhf_dharmadhrishti.html

Bien à vous... dans le Dharma, Lama khyen ! Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Dzongsar Kh. R. est connu pour son franc parler. Il nous parle de l'Homme, tibétain ou autre. Accompli, inaccompli, en voie d'accomplissement : voilà de grands jolis mots pour vilains petits jugements. Les enseignements du Bouddha sont précis ; s'ils nous convainquent, il faut essayer de les pratiquer en toute sincérité en évitant le plus possible de prendre "son maître" pour un mode-d'emploi-qui-parle, et qui, en plus, serait Dieu, ou Maître (d'esclaves), etc. Un maître, c'est quelqu'un qui inspire parce qu'il fait et a fait ce qu'il prêche. La lignée devrait être la preuve de la "faisabilité" des pratiques et de leur inconcevable utilité. On n'aura jamais fini de dresser la liste des défauts... des autres. Pas de liste ! Juste l'envie de se tromper de moins en moins, soi-même, pour être vraiment utile aux autres et à soi-même. Et, si l'on a ne serait-ce qu'une vague idée de ce que signifie le concept de vacuité, on ne voit plus très bien à quoi cela peut servir de se plaindre, se plaindre, se plaindre...

Bonjour,

... « Et, si l'on a ne serait-ce qu'une vague idée de ce que signifie le concept de vacuité, on ne voit plus très bien à quoi cela peut servir de se plaindre, se plaindre, se plaindre... »

Hommages au “Sommet de la Colline” !
J’ai vainement essayé de fondre ma conscience humaine en “Lui”,
Idiot que je suis ! N’avais-je donc pas compris...
De la non-origine, “Lui” était déjà là !
L’Oupa-sika, en mon cœur meurtri, dispensait sa douceur,
Yogi du grand secret bénissant ce pauvre corps de manifestation bien illusoire,
Incapable que je suis de goûter le nectar de la sagesse co-émergente !
M’enivrant du nectar des messagers des trois lieux, je le confesse ma conduite et probablement affligeante et déplorable !
Mon mental obtus me rendant incapable de recevoir les “grâces” de la Lignée de l’esprit, “Lui” se font en mon endroit secret,
Ho ! Né du Lotus, ne quitte pas mon pauvre cœur et déploie ta “conscience-éveil”,
Et ce pour le bien libérateur de la Vie !

Je m’incline devant les nuées de “détenteurs” lettrés et érudits qui eux "savent" ! Ma nature geignarde, étant d’être un “râleur-né”, tentant par là pitoyablement de dissimuler sa stupidité, son incapacité et sa bêtise qui tombe sous le sens, obligé d’observer et de surveiller de ce corps vieillissant inexorablement, qu’est le mien aujourd’hui, ce qui y entre et ce qui en sort, usé prématurément par les vicissitudes des temps qui nous ont vu vivre. Mais “vacuité” ou pas je me dois “d’honorer” la “belle” qui baille, s’étire et se gratte, que dans sa bonté impartiale et sans limite à mis sur mon chemin, “Celui” dont je viens de revoir très ému le "jeune prodige" cet été en des lieux qui m’étaient familiers, d’un passé désormais bien et complètement révolu, dont il n’y a plus qu’à effectivement “tirer la chasse” si l’on veut continuer à avancer ! Je continuerai donc à prendre soin de cette “vacuité encombrante” car d’insignifiantes personnes, et ce à mon image certes lamentable, comptent malgré tout encore sur ce pauvre (au sens propre et figuré !) humain que je suis qui ne cesse de pleurnicher sur lui-même... !

Bonne journée.

Bien à vous... dans le Dharma, Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

... Et, si l'on a ne serait-ce qu'une vague idée de ce que signifie le concept de vacuité, on ne voit plus très bien à quoi cela peut servir de se plaindre, se plaindre, se plaindre...

Je me pose souvent cette question : "Est-ce qu'avoir une idée sur un concept, surtout sur celui de vacuité, peut-être d'une quelconque utilité ? Ne serait-ce pas même plutôt "contre productif" ?

Une immense utilité, ami Joe!!! Celle, déjà, de "saper" ce qu'il y a de vicieux dans le cercle... (Je n'en suis pas encore à connaître par-delà les idées.)

Plaignons-nous alors, si cela nous fait du bien.

Etant profiteur par nature, cher Yeshe Kunga je me permets de prolonger ce questionnement : donc si je comprends bien, se faire une idée de ce qu'est la vacuité permet d'évoluer dans le cercle de façon fluide. Reste pour moi à comprendre ce : "se faire une idée".

J'ai vu que dans le bouddhisme tibétain on coupe la vacuité en 4, pardon en 2, 4 ou 18. J'ai lu aussi que plus qu'une idée elle doit être expérimentée. Mais comment peut se produire une telle conviction et surtout sur quoi repose-t-elle ?

Bonsoir, “Joe”,
C’est bien sympathique que tu passes parmi nous...
... avoir “une idée” d’une chose, ce n’est déjà pas la goûter en propre, et si de plus elle est “vague” alors celle-ci se perd dans l’océan du non-connu...
Bonne soirée, au plaisir de te lire.
Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Bien, bien. La vacuité est grande. Elle dit que les phénomènes n'ont pas d'essence en propre, qu'ils naissent en interdépendance. Qu'on le veuille ou non, il n'est pas interdit de penser à ce que cela veut dire, s'en faire une idée, probablement vague d'abord, puis se précisant. Le Madhyamaka, la Voie médiane, propose toute une série de raisonnements qu'il faut étudier (idée vague) et auxquels il faut réfléchir (idée moins vague) avant de méditer, par-delà les mots, etc., sur le sens, la conclusion à laquelle étude et réflexion ont mené : "idée claire et distincte", pour parler comme Descartes, si claire et si distincte que ce n'est plus une "idée" au sens vulgaire.

Mais je reviens à mon "idée vague". Âryadeva écrit dans les Quatre Cents Pratiques du yogi :

De trop faibles mérites ne permettent pas
D'avoir le moindre doute sur les phénomènes,
Mais le moindre doute à leur sujet
Sape le samsâra.

Voilà ce à quoi je pensais en parlant de "vague idée de la vacuité".

Les "doutes sur les phénomènes" concernent leur réalité, leur vérité, leur validité. Il est rare et béni d'entendre parler de la vacuité bouddhique. Quand cela arrive, cela peut entrer par une oreille et ressortir par l'autre, sans plus. Parfois, certains flippent vraiment en découvrant que tout, soi-même et le reste, pourrait être illusoire. Parfois, d'autres se réjouissent à cette idée -- même vague. Si bien que la vacuité, qui n'a rien d'un concept, peut, dans un premier temps, apparaître sous forme conceptuelle -- et cela permet d'en parler, de l'approcher, de se mettre à l'étudier.

Mon propos n'était pas vraiment d'entamer un débat sur la meilleure façon de se coltiner la vacuité mais de suggérer que, étant moi-même un grand "plaintif", il pouvait s'avérer utile de "lever le pied" et de ne pas trop s'appesantir sur les défauts des autres -- des Tibétains, des maîtres, des condisciples, etc.

Dzongsar Khyentsé Rinpoché est célèbre non seulement pour son franc parler et son goût de la provocation et des gauloiseries hilarantes, mais aussi pour le soin extrême qu'il apporte à transmettre sa réalisation de la ... vacuité, sans jamais se moquer de ceux qui, déjà, seraient parvenus à s'en faire une idée, fût-elle vague.

Bienvenue sur l'esplanade, au pied du grand escalier, devant l'entrée du palais ! On ne vous en voudra pas si vous n'arrivez pas en volant pour vous poser immédiatement sur le Trône.

De tout coeur ---

Bonjour,
Vous nous dite
... « Bienvenue sur l'esplanade, au pied du grand escalier, devant l'entrée du palais ! On ne vous en voudra pas si vous n'arrivez pas en volant pour vous poser immédiatement sur le Trône. »...
Bien que je doive faire partie de ces “idiotas”...
— « en évitant le plus possible de prendre "son maître" pour un mode-d'emploi-qui-parle, et qui, en plus, serait Dieu, ou Maître (d'esclaves), etc. »...
... oserai-je encore à m’avancer à citer un extrait d’enseignement d’un Maître de Lignée !
... « Notre corps est l’expression tangible de nos tendances “karamiques” à leur aboutissement. Seul le domaine du futur peut être soumit à modification, notre corps est un “acquis” présent, pour un temps d’une vie.
Le corps de Milarépa était le même avant son “illumination” parfaite que après, bien que d’une certaine manière il ce soit affranchi de la souffrance* .
Le fait d’atteindre l’état d’éveil, ne bafoue pas l’ordre naturel des choses, le corps physique reste le même, quand au troisième œil, il est l’expression symbolique de la “prajna-paramita”. Un être réalisé (état de bouddha) a son corps physique qui obéit aux lois du monde physique et manifesté et peut être soumis par des désordres ayant des causes fortuites. Sakyamouni-Gautama et Milarépa furent tout deux dans des circonstances particulières rendu malade par empoisonnement, ceci n’étant pas dû évidemment à un quelconque “karma-polué”, puisque ayant atteint l’état ultime, mais le fait de causes indirectes. »...
Enseignement du Shamarpa - (XIIéme) Dhagpo Kagyu Ling, Dordogne - août 1985, transmission de Sangyé-Menla.
(entendue ici comme l’incapacité à atteindre l’état de félicité naturelle de l’esprit, par la volition de l’assouvissement des plaisirs et buts à sous-bassement névrotiques limités dans l’espace et le temps à cette vie présente - inspiré de l’enseignement de Zigar Kongtrul R. “Karma et conscience (vacuité des phénomènes)”, la Sonnerie, notes juillet 1990 mis également à disposition à l’époque en K7)
... je vous laisse l’entière “propriété” de vos sarcasme...
... « De trop faibles mérites ne permettent pas
D'avoir le moindre doute sur les phénomènes,
Mais le moindre doute à leur sujet
Sape le samsâra.

Voilà ce à quoi je pensais en parlant de "vague idée de la vacuité".»...
... — Oui ? là c’est clair, j’acquiesse tout à fait à cela... et alors ?
... « Les "doutes sur les phénomènes" concernent leur réalité, leur vérité, leur validité. Il est rare et béni d'entendre parler de la vacuité bouddhique. Quand cela arrive, cela peut entrer par une oreille et ressortir par l'autre, sans plus. Parfois, certains flippent vraiment en découvrant que tout, soi-même et le reste, pourrait être illusoire. Parfois, d'autres se réjouissent à cette idée -- même vague. Si bien que la vacuité, qui n'a rien d'un concept, peut, dans un premier temps, apparaître sous forme conceptuelle -- et cela permet d'en parler, de l'approcher, de se mettre à l'étudier.»...
— Bon, bien... et la “vivre” au quotidien (même de façon fugace) cela peut avoir aussi sa “valeur”, non ?
... « Dzongsar Khyentsé Rinpoché est célèbre non seulement pour son franc parler et son goût de la provocation et des gauloiseries hilarantes, mais aussi pour le soin extrême qu'il apporte à transmettre sa réalisation de la ... vacuité, sans jamais se moquer de ceux qui, déjà, seraient parvenus à s'en faire une idée, fût-elle vague.»...
— Je n’en doute pas, j’ai un excellent souvenir de lui lors des enseignements ( « Les neuf « Yana » ou véhicules du Vajrayana » et « Mahamoudra (tib.Tchadjà-Tchenpo) selon Nigouma et Naropa ») qu’il dispensa à la Sonnerie en juillet 1990 à la Sonnerie, à la demande de “M. Univers” ( comme il l’appelait, qui était très fatigué en raison de son grand âge), et que je ne me lasse pas de re-écouter (sur K7 aussi) dans “mes pratiques” diverses.
Sur ce, je vous laisse à votre ton sentencieux, cet échange fini par me prendre bcp trop de temps en vaine “justifications”, mon propos en ayant mis en ligne ces extraits divers de deux maîtres que j’ai rencontré, certes il y maintenant deux décennies, était l’occasion de mettre les choses au point pour les personnes intéressées et impliquées dans cette tradition et de les aider à aiguiser leur sens et de leur propre responsabilité, et de leur vive vigilance pour leur bien, et celui du Dharma.
Ayant encore “moult avancées” à faire dans le domaine de ma propre responsabilité, j’en resterai là, et au vues des réactions assez malsaines qu’elles commencent à drainer, la bêtise et la stupidité qui ricane étant chose aisé et prompte à partager dans la lâcheté de l’informe de la masse anonyme... mais vous et moi savons un peu plus qui nous sommes précisément... et il ne s’agit pas de cela, bien sûr ! Mais bien plutôt d’une approche différente de la même chose sans doute.
Bonne journée.
Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Les enjeux cachés de certains tenants de la doctrine de “la vacuité des phénomènes” et de “l’oubli” ; mais plutôt du pouvoir lui bien temporel, dans la diaspora du Tibet en Inde aujourd’hui.
http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=28107&article=DANGEROUS+LIAISON+%28I%29+++by+Jamyang+Norbu&t=1&c=1

Hild-Rik a écrit:Bonsoir, “Joe”,
C’est bien sympathique que tu passes parmi nous...
... avoir “une idée” d’une chose, ce n’est déjà pas la goûter en propre, et si de plus elle est “vague” alors celle-ci se perd dans l’océan du non-connu...
Bonne soirée, au plaisir de te lire.
Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Le plaisir est pour moi, tous vous rencontrer par le biais de l'électronique relève du miracle.

Ami Hilde-Rik, Je suis tout à fait ta direction. La pensée ou une "idée" ne peut relever que du connu et donc ne révèler que ce dernier. Mais par contre le non-connu (ou plûtot non-connaissable, car le non-connu peut laisser penser qu'il sera possible de le connaître) est, pour moi, cet espace que l'on essaye de nommer et de qualifier de maintes façons. Et il m'apparait complètement inconnaissable selon mes critères habituels de connaissance.

C'est là, ami Yeshé Kunga, que tes explications m'interpellent. J'entrevois bien la différence que tu pointes entre avoir une vague idée et une "expérience". Une expérience, j'ai l'impression, est très liée à un ressenti (qui peut un jour s'avérer durable). Selon ton éclairage, ce je j'entends mieux par "vague idée de la vacuité" serait tout de même un certain ressenti comme dans ton exemple de "flipper à propos de la nature illusoire de tout phénomène, y compris de soi-même.

Ca me rappelle un exercice extraordinaire qui consiste à s'entraîner à dissoudre, très progressivement, tout son environnement jusqu'à la totalité de l'univers et ensuite à se dissoudre soi-même, tout aussi progressivement, jusqu'à n'être plus qu'un point minuscule, puis plus rien... ne se trouvant nulle part. Ce qui est très important c'est de bien vivre le ressenti de chaque phase, jusqu'à, finalement, s'installer dans ce "soi-même dissous" et en plus localisé nulle part. Là, peut se révèler la richesse de la non-connaissance.

Mais comme tu le soulignes, constater son propre fonctionnement, ses fixations peut aussi être d'une grande aide.

Bonjour, “Joe”
... « Ce qui est très important c'est de bien vivre le ressenti de chaque phase, jusqu'à, finalement, s'installer dans ce "soi-même dissous" et en plus localisé nulle part. Là, peut se révéler la richesse de la non-connaissance. »...
— Oui, c’est dans “l’accomplissement” de notre propre résorption “d’insignifiance” que tout peu se révéler, que tout devient merveilleusement possible !
... « Mais comme tu le soulignes, constater son propre fonctionnement, ses fixations peut aussi être d'une grande aide. »...
— Oui, c’est le “chemin”, le travail d’usure, d’abandon, parfois, de couper court, et ce n’est pas “une vue de l’esprit” ! Avancer... dans l”espace non-encombré... dégagé, limpide...

—poème de Han Shan traduit par Patrick Carré :
« D’une eau pure et lumineuse on peut naturellement voir le fond.

http://www.versautrechose.com/IMG/jpg/au_sources_du_Tarn_2.jpg

Quand il ne se passe rien dans l’esprit, rien ne peut le détourner. L’esprit qui ne se livre plus à l’illusion reste inchangé pour d’éternels éons. Capable de cette recongnition, on sait qu’aux choses il n’est ni face ni dos. »


Bonne journée, bye, bye... merci à vous de cet échange...
Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Eh bien, les amis, bonjour !

Cet exercice de dissolution progressive et générale est un semdzin (sems 'dzin), un "capte-esprit", de premier ordre dont voici une tentative de description pour ceux que cela pourrait intéresser -- précisions, explications et bénédictions à demander à un maître qualifié...

Quand on n'est plus que la syllabe tibétaine HÛNG blanche (pour prendre l'exemple d'une pratique de Vajrasattva) dans laquelle le mandala et la déité se sont entièrement résorbés et que le crochet du U fond progressivement (en rayonnant de lumières) dans le ^ (représenté en tibétain par le atchoung, une espèce de R), et que celui-ci fond dans le HA, qui lui-même fond dans la demi-lune du NG, puis dans le soleil (le point) du même NG, et que ce qui reste fond à son tour dans le nâda, la "vibration" qui couronne le tout (très peu visuelle) et franchement (quoique discrètement) sonore -- puis, pour finir, quand la vibration elle-même se dissout dans le grand nulle-part, il ne reste qu'une espèce d'étonnement, d'émerveillement, de vide de toute apparence, sensation, idée, etc., et ce vide, ce suspens, est possiblement une image, une métaphore de l'eau versée dans l'eau, un prétexte à reconnaître la vacuité essentielle de tout sujet-objet de conscience...

Je pense qu'il faut que quiconque puisse s'exprimer sur sa perception des différentes façons de penser et de vivre sa vie de bouddhiste.L'important est de respecter les autres dans leur différence soit-elle Ethnique,d'enseignement différents ou de courrants de pensées autres que le notre.Moi en tant qu'occidental ce qui m'importe est de suivre les enseignements du Bouddha et d'aller le plus loin possible dans ce sentier lumineux qui me conduira la ou je pourrais aider et rendre tout ce que j'ai reçu aux autres en toute humilité.

Bonjour,
Je me permets de "livrer" à votre attention un poème porteur de sens de Théodore Monod, naturaliste Français éminent du XXe siècle.
« SANS PEUR...
Sans peur, quittant de l'œuf la tiède sauveté,/Tétard étrange et dérisoire,/Inconsciente ébauche, hors du monde jeté,/Il t'a fallu, jouant ou la blanche ou la noire, naître sans peur.../

Sans peur, dans les matins dorés et les midis,/Au grand soleil ou sous l'orage/
Il faut dans le fracas des tonnerres maudits,/Face aux cris des "démons", aux brouillards, au mirage/
Vivre sans peur...

Sans peur, au soir venu de l'ombre violette/— O, vieux cœur enfin consolé—/Il te faudra, larguant l'amarre à l'aveuglette/ Pour offrir au jusant ton esquif esseulé/
Mourir sans peur.»

Je conclurai par Daniel Pennac dans « La Fée Carabine »,
— Le bonheur individuel se doit de produire des retombées collectives, faute de quoi la société n'est qu'un rêve de prédateur. »

Un(e) pratiquant du Vajrayana qui n'assimile pas, et n'intègre pas cela dans sa vie quotidienne, n'a rien compris de cette tradition merveilleuse...

Bien à vous, bonne journée à toutes et tous...
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

merci pour ce partage

Bonjour tout le monde !

Le poème de Monod et la citation de Pennac, l'un pour la victoire sur la peur et l'autre sur le partage des découvertes intérieures, sont de fort belles choses. Merci HR. J'ai cherché "sauveté" dans le dico : le fait de ne pas être en danger. Je ne comprends pas le "hors du monde jeté" : au sortir de l'oeuf ? J'aurais pris ça plutôt pour l'entrée dans le monde.

Et d'accord, malgré la difficulté d'adaptation parfois, avec cette idée mille fois vraie que, en se relevant de son coussin, on devrait être meilleur avec les autres -- en cas de "méditation réussie".

Bonne vie à tous et à toutes !