Traditionnellement, au Tibet, l'espace a toujours été abondant et développé, avec un nombre réduit de grandes villes, au profit de l'existence de nombreux petits villages et avec la cohabitation de deux modes de vie majeurs : le nomadisme et l'agriculture.
Ce sont ces quelques énoncés qui ont été la base de l'organisation de la médecine tibétaine et de sa pratique par les Amchis (médecins) du Toit du Monde - ce sont pour ces raisons que l'on découvre des différences fondamentales entre la médecine que nous connaissons aujourd'hui en Occident, et les récits que peuvent nous faire des médecins tels que Amchi LungTok, dont la connaissance de la science de la médecine (" Gso ba rig pa ") est aujourd'hui en France d'une grande rareté.
Pour répondre à ce problème de distance, et au fait que les agriculteurs ou les nomades ne peuvent quitter aisément leurs troupeaux et voyager un ou plusieurs jours durant- d'autant plus lorsqu'ils sont malades ! , ce sont donc les médecins qui voyagent vers les malades plutôt que le contraire.
Se déplaçant de village en village, répondant à l'invitation ou la demande d'une personne ou d'une famille, la nouvelle de l'arrivée d'un médecin se répand généralement rapidement par le bouche à oreille. A son arrivée, ce n'est donc bien entendu pas un patient, mais bien plusieurs, parfois un grand nombre, qui attendront l'Amchi tant espéré. Les consultations se déroulent dans la maison de l'invitant, transformée à l'occasion en cabinet improvisé, avec d'un côté une salle d'attente, de l'autre une salle de consultation où le médecin donnera lui-même les traitements à ses patients.
D'horaires, le médecin tibétain n'en a pas. Que ce soit chez lui ou en voyage, il lui serait impensable de se mettre en vacances ou tout simplement en week-end. De jour comme de nuit, il est à la disposition de ses patients, prêt à partir à la demande d'un nomade venu à cheval le chercher pour une personne mourante, ou à recevoir en plein milieu de son sommeil une mère avec son enfant en difficulté.
C'est cet engagement corps et âme qui donnent aux médecins tibétains une aura très particulière et une véritable vénération de la part du peuple tibétain qui reconnaît en eux des êtres pleins de compassions envers leurs semblables. Car même la rétribution du médecin dépend, non pas du bon vouloir du médecin, ni même du coût du traitement, mais bien de la capacité que le malade ou sa famille a à le rémunérer.
Les liens entre patient et médecin sont plus forts que ceux que l'on peut connaître en Occident, notamment parce que c'est souvent le médecin qui a fabriqué les médicaments qu'il distribue à ses patients, et qu'il les a testé auparavant, pour s'assurer de leurs qualités positives. Il faut pourtant s'imaginer que les médicaments sont nombreux (le GyuShi en rescence plus de 2.000 !) et complexes puisqu'ils sont souvent l'alliage d'une vingtaine, voire trentaine, de plantes, minéraux et autres éléments naturels.
Viennent aussi renforcer les liens le fait que les villageois rejoignent souvent un groupe de médecins partis récolter des plantes pour alimenter leur pharmacopée et préparer les prochains médicaments. Ce type d'expéditions se termine parfois avec une dizaine de villageois en plus des médecins, en été ou à d'autres saisons, et ce pour le bien de tous sans nécessaire rémunération. Mais le travail de ramassage des plantes, notamment en montagne, est un art rude et difficile qui nécessite bien une aide extérieure, sans le volume des médicaments en serait diminué d'autant.
Lorsque les nomades ou les villageois rencontrent un ou plusieurs médecins, il n'est pas rare qu'ils les gratifient des meilleurs mets à leur disposition. Heureux de pouvoir partager leurs repas avec ceux qui sont leur dernier recours face à la maladie, ils leur apportent yaourts frais, viande, repas de midi ou du soir, avec du bois et de la bouse séchée pour faire le feu. Ce qui, à y regarder de plus près, n'est pas sans une certaine logique : en effet, tout le temps que le médecin ne passera pas à ramasser du bois, il pourra le consacrer à ramasser des plantes médicinales ou accorder des consultations à des villageois trop heureux de voir passer près de chez eux un médecin en chair et en os !
L'admiration des tibétains s'est cristallisée dans un proverbe qui témoigne, avec l'humour vif qui caractérise le pays, de la grande disponibilité des médecins et de leur entourage, d'une part, et d'autre part, de la vénération dont ils sont l'objet. Ce proverbe dit en effet : " La mère d'un médecin est plus compatissante que la mère d'un Rinpoché [grand maître spirituel bouddhiste]. En effet, lorsque le médecin part soigner une personne gravement malade, sa mère s'inquiète beaucoup de la santé du patient de son fils, de l'heureux dénouement du traitement. Mais lorsque un Rinpoché part rendre visite à un disciple, sa mère s'inquiète beaucoup du confort de son fils, de sa nourriture, et même de l'argent qu'il recevra ! ".
Mais la véritable tradition tibétaine s'efface peu à peu pour laisser place à des schémas d'organisation plus proches de ceux connus en Occident. On rencontre encore les médecins dans les villages, mais ils sont nombreux aujourd'hui à intégrer des hôpitaux, qui utilisent des méthodes traditionnelles et modernes - ces hôpitaux se situant eux-mêmes dans des villes, loin des nomades ou encore de nombreux agriculteurs.
Par ailleurs, les médicaments sont fabriqués en des quantités plus importantes, car la demande a beaucoup augmenté (il faut voir à ses facteurs des causes multiples, dans lesquelles la connaissance de la médecine tibétaine n'est pas étrangère).
La situation en ville, la demande des plantes rendent donc le ramassage plus difficile, notamment parce que les plantes se raréfient et que les médecins se heurtent dorénavant à des propriétaires réticents à voir leurs terres s'appauvrir plus encore.
Source'medecinetibetaine.org
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