Teisho: Dans le silence de la montagne, un oiseau chante…,
Taiun Jean-Pierre Faure
Taiun Jean-Pierre Faure
Certains d’entre nous peuvent être attirés par le silence, la contemplation, voire l’inactivité, la paresse. D’autres sont beaucoup plus attirés par l’activité, l’expression, le mouvement. Derrière ces deux comportements, quoi qu’on pense, il y a un choix délibéré d’aller vers le silence, le vide, la tranquillité ; ou bien de se perdre dans l’activisme, le mouvement, les réflexions, la pensée.
Bouddha nous dit qu’il existe un autre point de vue, où coexistent cette tranquillité totale, cette paix profonde, et en même temps une vigoureuse activité. Les maîtres zen sont souvent très actifs, mais en même temps extrêmement calmes au fond d’eux et rien ne peut les faire bouger.
Ne nous trompons pas sur notre pratique. La condition normale aux yeux du Bouddha c’est cette coexistence entre mouvement et immobilité, entre silence et son, activité et inactivité. Un maître zen a pu dire : notre pratique est de considérer avec minutie le monde des phénomènes et en même temps d’en ressentir l’inexistence. Il y a toujours coexistence entre des aspects contradictoires.
On croit souvent qu’il faut un peu d’activité et un petit peu d’inactivité ; un peu d’expression et un peu de non expression ; il nous semble que ce faisant, nous réalisons la voie du Bouddha. C’est, bien sûr, une erreur. Dans le monde de Bouddha, le silence est total, l’activité est totale et les deux sont concomitants.
Dans le Sandokai, maître Sekito nous dit que le monde des distinctions, le monde de la lumière et le monde de l’unité, de la non différenciation, sont un seul et même monde ; qu’ils existent l’un par l’autre, l’un à cause de l’autre.
Je voudrais rappeler ce que les maîtres zen appellent la pensée. Maître Bankei parle d’une agitation du cerveau due à la peur de manquer qui nous fait élaborer des stratégies pour y pallier. Certaines pensées ont pour racine la peur de la difficulté et de notre incapacité à y faire face : on élabore alors également des stratégies.
Pour Bankei, la pensée nait quand il y a rencontre avec la réalité, avec l’univers. Par exemple, les grenouilles coassent dans le bassin, un lombric traverse la chaussée, les fleurs frissonnent à chaque goutte de pluie, il pleut. Moi, en tant qu’être humain, je retiens « il pleut » parce que je dois sortir et prendre un parapluie. Cette pensée « il pleut » est un raccourci de la réalité. Je ne tiens pas compte de la totalité du paysage, mais j’en prends un aspect essentiel qui concerne ma vie.
Si je suis tout le temps en unité avec la réalité, cette réalité résonne en moi, sous forme de pensée. Une pensée en adéquation avec la situation n’a rien à voir avec l’idée de manque ou l’idée de trop. Cette pensée il pleut provient du fait que je suis moi-même en unité avec la situation. Il y a toujours, associée à la pensée, la non pensée qui elle, correspond à l’expérience brute de la réalité. C’est parce que je suis totalement dans la situation, que je sens les gouttes d’eau qui tombent, que je vois les grenouilles coasser, que j’en viens à me dire : il pleut, il faut que je prenne un parapluie.
Dans le Sandokai, maître Sekito dit que ces deux aspects — celui qui vient à ma conscience, où je m’exprime en disant il pleut, et le fait que je sois immergé, plongé dans ce paysage — les deux se nourrissent et l’un n’existe pas indépendamment de l’autre. C’est le juste fonctionnement de Bouddha. C’est une succession de non pensées où l’on fait l’expérience de l’intimité avec la réalité, suivies d’une formulation qu’on appelle la pensée, qui retourne à la non pensée ; de là revient une pensée, toujours neuve, toujours fraîche, qui correspond à la réalité et qui nous permet, à tout moment, de faire face à la réalité.
Le secret du zazen est donc hishiryo, une pensée qui est au-delà de la pensée ordinaire, hi voulant dire au-delà. Au-delà des calculs, au-delà des idées de manque ou de trop. À la fin, la plupart de nos pensées sont seulement le développement d’un manque de foi.
Le mouvement de la conscience qu’on appelle pensée et l’absence de mouvement qu’on appelle non pensée se succèdent alternativement lorsque que nous sommes en unité, en résonance avec l’extérieur. Notre pratique est de maintenir cette unité avec l’extérieur. Ce qui n’est pas juste, c’est lorsqu’à partir d’une pensée je développe une autre pensée, encore une pensée, puis une autre pensée, etc.. Je suis alors dans un monde qui n’a rien à voir avec la réalité. C’est une espèce d’auto allumage où je passe de pensée, en pensée, en pensée…
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