L'Arbre des Refuges: Une Philosophie Non Confessionnelle

La seule façon d’apporter la paix au monde est d’apprendre soi-même à vivre en paix.( Bouddha « l’Éveillé » 623-543 av. J.-C )


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    Message par karma djinpa gyamtso Lun 02 Avr 2012, 14:51



    L'art de la Méditation - Matthieu Ricard : Comment méditer ?



    L'art de la Méditation - Matthieu Ricard : Comment méditer ? 54115010


    SURMONTER LES OBSTACLES

    Tout entraînement implique des efforts, et tout changement rencontre naturellement des résistances. Dans le cas de l’entraînement de l’esprit et de la méditation, différents obstacles peuvent ralentir notre progression. Les instructions traditionnelles sur la méditation incluent au nombre de ces obstacles la paresse, la torpeur et son contraire, l’agitation distraite, ainsi que le manque de persévérance et son opposé, l’effort excessif.

    La paresse, que l’on rapproche de l’indolence et du manque de motivation, peut prendre plusieurs formes. La paresse ordinaire est le défaut de ceux qui répugnent à tout effort. Son antidote consiste à se rappeler la valeur de l’existence humaine et de chaque instant qui passe, et à contempler les bienfaits de la transformation intérieure. Ces réflexions permettent de raviver l’inspiration et l’enthousiasme.

    Une autre forme de paresse consiste à penser : « Ça, ce n’est pas pour moi, c’est au-delà de mes capacités ; je préfère ne pas m’y engager. » En somme, on renonce à la course avant même d’avoir franchi la ligne de départ. Pour contrecarrer cet obstacle, estimons à sa juste valeur le potentiel de transformation qui existe en nous-même et envisageons le but de l’existence d’un point de vue plus vaste.

    Troisième forme de paresse : ne pas être déterminé à réaliser d’abord ce que l’on sait être le plus important et, au lieu de cela, dilapider son temps en activités mineures. Pour y remédier, nous devons établir une hiérarchie de nos préoccupations, et nous souvenir que notre temps est compté, alors que les activités ordinaires n’ont pas plus de fin que les vagues sur l’océan.

    La distraction est le parasite le plus commun de la méditation. Quel pratiquant n’en a pas été victime ? Elle est tout à fait normale, puisque nous entreprenons cette pratique avec un esprit indiscipliné et chaotique ; nous ne pouvons raisonnablement pas espérer qu’il va se calmer sur-le-champ. Il n’y a donc aucune raison de désespérer. Le but de la méditation est précisément de rendre l’esprit souple et maniable, concentré ou détendu à volonté, et, surtout, libéré de l’emprise des afflictions mentales et de la confusion. Comme antidote à ces dernières, il faut cultiver la vigilance et, chaque fois que l’on s’aperçoit que son esprit a vagabondé, le ramener inlassablement sur l’objet de la méditation. Souvenons-nous de la raison pour laquelle nous méditons. Notre but n’est pas perdre notre temps en laissant vagabonder les pensées, mais d’utiliser ce temps au mieux pour établir les conditions d’un vrai bonheur partagé.

    La torpeur et l’agitation constituent, elles aussi, deux obstacles majeurs qui font perdre le fil de la méditation. La torpeur nuit à la clarté de l’esprit, et l’agitation à sa stabilité. La première peut aller d’une simple lourdeur d’esprit au sommeil, en passant par la léthargie, l’ennui, la rêverie éveillée ou tout autre état mental vague et nébuleux.

    Ce manque de clarté constitue un obstacle d’autant plus important que l’on souhaite utiliser la concentration pour mieux comprendre la nature de l’esprit. Comme l’explique Bokar Rinpotché, un maître de méditation contemporain : « Lorsque en plein jour, nous contemplons la mer, à travers l’eau claire qui permet d’être pleinement conscient de la situation de notre esprit. La nuit, en revanche, la surface des flots est une masse sombre et opaque qui ne laisse pas pénétrer le regard, tout comme l’esprit lourd et enténébré, malgré une apparence stable, empêche en fait de méditer. »

    L’agitation est une forme de distraction hyperactive dans laquelle l’esprit produit en chaîne des pensées entretenues par les automatismes et l’imagination. Cette agitation fiévreuse ne cesse de nous emporter loin de notre objet de concentration. Nous sommes assis tranquillement, mais notre esprit fait le tour du monde. Dans ce cas, relâchons un peu notre posture physique, baissons le regard, et reprenons nos sens en nous rappelant pourquoi nous sommes là et quel est le but de nos efforts.

    Tout entraînement requiert des efforts réguliers. Le manque de persévérance diminue considérablement les effets de la méditation et affaiblit par là son pouvoir de nous transformer. Ainsi que nous l’avons souligné au début, un gros effort de temps à autre n’a pas le même effet bénéfique qu’un effort moins spectaculaire mais continu. Il ne suffira pas à transformer l’esprit de façon profonde et durable. Là encore, il faut remédier à cette faiblesse en réfléchissant à la valeur du temps qui passe, à l’incertitude de la durée de notre vie, et aux bienfaits de l’entraînement dans lequel nous nous sommes engagés.

    On peut aussi tomber momentanément dans l’excès contraire, à savoir l’effort excessif, du fait que l’on a remédié à la nonchalance plus longtemps que nécessaire. La tension qui en résulte finit par distraire de la méditation elle-même. Il faut donc équilibrer ses efforts, autrement dit conserver un juste milieu entre tension et relâchement, comme le Bouddha l’avait conseillé au joueur de vina dont nous avons parlé, et cesser d’appliquer un antidote lorsqu’il n’est plus nécessaire, laissant l’esprit reposer calmement dans son état naturel.

    L’effort excessif peut aussi résulter de l’impatience ou de l’exaltation, deux états qui ne mènent nulle part. Si, pour gravir une haute montagne, on commence par courir, on devra vite s’arrêter, les poumons en feu. De même, si l’on bande trop un arc, il se brisera, et si l’on règle le feu trop fort pour cuire un plat, celui-ci brûlera au lieu de mijoter.

    Exiger un résultat immédiat relève du caprice ou de la paresse. Le Dalaï-Lama dit avec humour : « En Occident, les gens sont parfois un peu trop pressés. Ils aimeraient atteindre l’Éveil rapidement, facilement et, si possible… à peu de frais ! » De même qu’il faut de la patience pour faire pousser une récolte – il ne sert à rien de tirer sur les plants pour les faire sortir plus vite ! -, la constance est indispensable à la pratique de la méditation.

    Les textes de méditation enseignent neuf méthodes pour cultiver l’attention, établir l’esprit dans l’équanimité et le rendre plus stable. Rappelons que, dans ce cas, la pleine conscience consiste à rester sans cesse attentif à l’objet de concentration choisi.

    1. Concentrer l’esprit, même si ce n’est que brièvement au début, sur un objet, conformément aux instructions, en évitant qu’il ne se laisse entraîner par des images ou des pensées discursives.

    2. Poser l’esprit continuellement sur cet objet, pendant une période de temps accrue, sans tomber dans la distraction. Pour y parvenir, il faut se rappeler très clairement les enseignements sur la façon de maintenir l’esprit concentré sur son support, les garder en mémoire et les mettre en pratique avec soin.

    3. Poser l’esprit de façon répétée en le ramenant rapidement à son objet chaque fois que l’on s’aperçoit que la distraction l’en a écarté. Pour cela, il faut reconnaître que l’esprit a été distrait, identifier l’émotion ou la pensée qui a provoqué cette distraction et mettre en œuvre l’antidote approprié. Peu à peu, on devient capable de maintenir l’esprit calme et stable pendant de plus longues périodes de temps, tout en gardant une concentration plus claire.

    4. Poser l’esprit avec soin : plus l’esprit est ferme, plus il est précisément concentré, plus on est enclin à méditer. Même si l’attention n’est pas encore parfaite, on arrive à ne plus perdre complètement le support de sa méditation, et on est libéré des formes les plus perturbantes de l’agitation mentale.

    5. Maîtriser l’esprit : lorsque la méditation sombre dans la torpeur, on ravive l’acuité et la clarté de la présence éveillée et on renouvelle l’inspiration et l’enthousiasme en considérant les bienfaits de la concentration parfaite (samadhi).

    6. Pacifier l’esprit : lorsque l’acuité devient trop contraignante, que la concentration est ébranlée par l’agitation mentale subtile qui prend la forme d’une petite conversation discrète en arrière-plan de l’attention, le fait de considérer les écueils de l’agitation et de la distraction calme l’esprit et le rend clair et limpide, à l’image d’un son pur émis par un instrument de musique bien accordé.

    7. Pacifier complètement l’esprit en ayant recours à l’attention soutenue et enthousiasme afin d’abandonner tout attachement aux expériences méditatives. Celles-ci peuvent revêtir plusieurs aspects tels que la félicité, la clarté ou l’absence de pensées discursives, et se traduire aussi par des mouvements spontanés d’allégresse ou de tristesse, de confiance inébranlable ou de peur, d’exaltation ou de découragement, de certitude ou de doute, de renoncement aux choses de ce monde ou de passion, de dévotion intense ou de vues négatives. Toutes ces expériences peuvent survenir sans raison apparente. Elles sont le signe que des changements profonds se produisent dans notre esprit. Il faut se garder de s’identifier à ces expériences et ne pas leur accorder plus d’importance qu’aux paysages que l’on voit défiler par la fenêtre d’un train. Grâce à l’attention parfaitement pacifiée, ces expériences s’évanouiront d’elles-mêmes sans troubler l’esprit, et celui-ci connaîtra alors une profonde paix intérieure.

    8. Garder l’attention concentrée en un point : après avoir éliminé la torpeur et l’agitation mentale, garder l’attention stable et claire sur un point pendant toute une séance de méditation. L’esprit est alors comme une lampe protégée du vent, dont la flamme, stable et lumineuse, éclaire au maximum de ses capacités. Il suffit d’un effort minimal pour établir l’esprit dans le flux de la concentration où il se maintient ensuite sans difficulté, demeurant dans son état naturel, libre de contraintes et de perturbations.

    9. Reposer dans un état de parfait équilibre : lorsque l’esprit est pleinement familiarisé avec la concentration sur un seul point, il demeure dans un état d’équanimité qui advient spontanément et se perpétue sans effort.

    https://www.facebook.com/notes/stephane-larouche/393-lart-de-la-m%C3%A9ditation-matthieu-ricard-comment-m%C3%A9diter-/10150642402481592



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    Message par MionaZen Mar 03 Avr 2012, 13:00

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    Message par Morgan.P Mer 04 Avr 2012, 02:10

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    L'art de la Méditation - Matthieu Ricard : Comment méditer ? Empty Re: L'art de la Méditation - Matthieu Ricard : Comment méditer ?

    Message par karma djinpa gyamtso Jeu 12 Avr 2012, 09:59



    L'art de la Méditation - Matthieu Ricard : Comment méditer ? 54911110


    MÉDITATION SUR L’AMOUR ALTRUISTE

    Nous avons tous fait, à des degrés divers, l’expérience d’un profond altruisme, d’une grande bienveillance, d’une compassion intense pour ceux qui souffrent. Certains êtres sont naturellement plus altruistes que d’autres, parfois jusqu’à l’héroïsme. D’autres sont repliés sur eux-mêmes et ont du mal à considérer le bien d’autrui comme un but essentiel, et encore davantage à le faire passer avant leur intérêt personnel. Il est pourtant essentiel de cultiver l’altruisme, car non seulement il nous permet d’accomplir le bien des autres, mais il représente également pour nous-mêmes la manière d’être la plus satisfaisante qui soit. Le sentiment exacerbé de l’importance de soi n’engendre en réalité que tourment.

    De manière générale, même si des pensées altruistes surgissent dans notre esprit, elles sont assez vite remplacées par d’autres, moins nobles, comme la colère ou la jalousie. C’est pourquoi si nous souhaitons que l’altruisme prédomine en nous, il importe que nous passions du temps à le cultiver, car là encore, un simple souhait ne suffit pas.

    Méditer, nous l’avons vu, c’est se familiariser avec une nouvelle manière d’être. Comment va-t-on méditer sur l’altruisme ? Il faut tout d’abord prendre conscience qu’au plus profond de soi on redoute la souffrance et on aspire au bonheur. Une fois reconnue cette aspiration, il faut ensuite prendre conscience du fait que tous les êtres la partagent. Et que le droit de ne pas souffrir, si souvent bafoué, est sans doute le plus fondamental chez les êtres vivants. Enfin, il faut réaliser qu’un remède existe à cette souffrance. Il est possible d’éprouver de façon plus positive les douleurs physiques – auxquelles nous sommes tous inexorablement confrontés -, de sorte qu’elles engendrent moins de souffrances morales. Ces dernières, quant à elles, peuvent être graduellement éliminées.

    Malheureusement, lorsqu’il s’agit de choisir les moyens de fonder le bonheur et de prévenir la souffrance, nous sommes souvent très maladroits, quand nous ne nous fourvoyons pas totalement. Certains sombrent dans les plus profondes aberrations et recherchent aveuglement leur bonheur au prix de la souffrance des autres. Il serait absurde de souhaiter à un dictateur sanguinaire de réussir dans ses funestes entreprises au nom d’un altruisme mal compris. En revanche, nous pouvons certainement aspirer à ce qu’il se libère de la haine qui l’incite à nuire aux autres et à faire accessoirement son propre malheur. Il s’agit là d’un altruisme bien compris, car cette dernière vise réellement le bien de tous les êtres. De façon générale, désirons sans réserve que chacun des êtres sensibles soient délivré des causes de la souffrance. Dans ce but, les textes bouddhistes conseillent de cultiver quatre pensées ou attitudes particulières, et de les accroître sans limite. Il s’agit de l’amour altruisme, de la compassion, de la joie devant le bonheur d’autrui et de l’impartialité.


    Méditation

    L’amour altruiste

    Imaginons un jeune enfant qui s’approche de nous et nous regarde joyeux, confiant et plein d’innocence. Nous lui caressons la tête en le contemplant avec tendresse et le prenons dans nos bras, tandis que nous ressentons un amour et une bienveillance inconditionnels. Laissons-nous imprégner entièrement par cet amour qui ne veut rien d’autre que le bien de cet enfant. Demeurons quelques instants dans la pleine conscience de cet amour, sans autre forme de pensée.

    Nous pouvons choisir n’importe quelle autre personne envers qui nous éprouvons une grande tendresse et une profonde reconnaissance, notre mère par exemple. Souhaitons de tout cœur qu’elle trouve le bonheur et les causes du bonheur, puis étendons cette pensée à toux ceux qui nous sont proches, puis à ceux que nous connaissons moins, puis progressivement à tous les êtres. Enfin, souhaitons-le à nos ennemis personnels et aux ennemis de toute l’humanité. Dans ce dernier cas, cela ne signifie évidemment pas que nous leur souhaitons le succès dans leurs projets funestes. Nous formons simplement le vœu ardent qu’ils abandonnent leur haine, leur avidité, leur cruauté ou leur indifférence, et que la bienveillance et le souci du bonheur d’autrui voient le jour dans leur esprit. Plus la maladie est grave, plus le malade a besoin de soins, d’attention et de bienveillance. Embrassons ainsi la totalité des êtres dans un sentiment d’amour illimité.

    La compassion

    Imaginons maintenant qu’un être qui nous est cher est victime d’un terrible accident, la nuit sur la route. Il gît ensanglanté sur la bas-côté, en proie à d’atroces douleurs. Les secours tardent à arriver et nous ne savons pas quoi faire. Nous ressentons intensément la souffrance de cette personne proche comme si c’était la nôtre, mêlée d’un sentiment croissant d’angoisse et d’impuissance. Cette douleur nous atteint au plus profond de nous-mêmes, au point qu’elle devient quasi insupportable. Que faire ?

    À ce moment-là, laissons-nous aller à un immense sentiment d’amour pour cette personne. Prenons-la doucement dans nos bras. Imaginons que des flots d’amour émanent de nous et se déversent en elle. Imaginons que chaque atome de souffrance est maintenant remplacé par un atome d’amour. Souhaitons du fond du cœur qu’elle survive, qu’elle guérisse et cesse de souffrir. Ce sentiment de compassion provient de la même source que l’amour altruiste et n’est autre que l’amour appliqué à la souffrance.

    Ensuite, étendons cette compassion à d’autres personnes qui nous sont chères puis, peu à peu, à l’ensemble des êtres, en formant du fond du cœur ce souhait : « Puissent tous les êtres se libérer de la souffrance et des causes de leurs souffrances ».

    La réjouissance

    Il y a aussi en ce monde des gens qui possèdent d’immenses qualités, d’autres qui comblent l’humanité de bienfaits et dont les projets bénéfiques ont été couronnés de succès. Il en est d’autres qui ont réalisé leurs aspirations au prix de grands efforts et d’une persévérance tenace, et d’autres encore qui possèdent de multiples talents.

    Réjouissons-nous du fond du cœur de leurs accomplissements, souhaitons que leurs qualités ne déclinent pas mais au contraire demeurent et s’accroissent. Cette faculté de se féliciter des aspects les plus positifs en l’autre est le meilleur antidote au découragement et à la vision sombre et désespérée du monde et des êtres. C’est aussi le remède à l’envie et à la jalousie, lesquelles reflètent, précisément, une incapacité à se réjouir du bonheur d’autrui.

    L’impartialité

    L’impartialité est une composante essentielle des trois méditations précédentes, car le souhait que tous les êtres soient délivrés de la souffrance et de ses causes doit être universel et ne dépendre ni de nos attachements personnels ni de la façon dont les autres nous traitent. Adoptons le regard du médecin qui se réjouit lorsque les autres sont en bonne santé et qui se préoccupe de la guérison des malades, quels qu’ils soient.

    Prenons conscience du fait que tous les êtres sans exception, qu’ils soient proches, étrangers ou ennemis, souhaitent éviter la souffrance. Pensons également à l’interdépendance fondamentale de tous les phénomènes de l’univers et de tous les êtres qui le peuplent. L’interdépendance est le fondement même de l’altruisme. À l’image du soleil qui brille de manière égale sur les bons comme sur les méchants, sur un beau paysage comme sur une montagne d’ordures, faisons de notre mieux pour étendre à tous les êtres sans distinction l’amour altruiste, la compassion, la joie que nous avons cultivés dans les trois méditations précédentes.

    Rappelons-nous une fois de plus que, dans le cas de nos adversaires et des ennemis de l’humanité entière, il ne s’agit pas d’encourager ni de tolérer passivement leur attitude et leurs actes nuisibles, mais de les considérer comme de grands malades, ou comme des fous. Et avec la même bienveillance que nous éprouvons pour nos proches, souhaitons que l’ignorance et les sentiments pernicieux qui les dominent soient éradiqués de leur conscience.

    Comment combiner ces quatre méditations

    Commençons par l’amour altruiste, le souhait ardent que les autres trouvent le bonheur et les causes du bonheur. Si, au bout d’un certain temps, cet amour dérive vers l’attachement égocentrique, passons à la méditation sur l’impartialité, afin d’étendre notre amour et notre compassion à tous les êtres – proches, inconnus ou ennemis – de façon égale.

    S’il advient que notre impartialité tourne à l’indifférence, c’est le moment de penser à ceux qui souffrent et d’engendrer une intense compassion, faisant le vœu de soulager les êtres de toutes leurs souffrances. Il se peut, toutefois, qu’à force de considérer continuellement les maux d’autrui, nous soyons envahis par un sentiment d’impuissance et d’accablement, voire de désespoirs, au point de nous sentir submergés par l’immensité de la tâche, et que nous perdions courage.

    Méditons alors sur la joie devant le bonheur d’autrui en pensant à tous ceux qui possèdent de grandes qualités humaines, à ceux dont les aspirations altruistes sont couronnées de succès, à ceux qui connaissent de profondes satisfactions dans l’existence, et réjouissons-nous pleinement.

    Si cette joie tourne à l’euphorie aveugle et à la distraction, passons de nouveau à l’amour altruiste, et ainsi de suite. De cette façon, faisons en sorte de développer tour à tour ces quatre pensées, en évitant de tomber dans les déviations possibles de l’une ou de l’autre.

    À la fin de votre méditation, contemplons quelques instants l’interdépendance de toute chose. Comprenons que, de même qu’il faut à un oiseau deux ailes pour voler, nous devons développer simultanément la sagesse et la compassion. La sagesse correspond ici à une meilleure compréhension de la réalité, et la compassion au désir que tous les êtres soient libérés des causes de la souffrance.

    Sources d’inspiration

    « L’amour altruiste est le sentiment spontané d’être relié à tous les autres êtres. Ce que vous ressentez, je le ressens. Ce que je ressens, vous le ressentez. Il n’y a pas de différence entre nous … Lorsque j’ai commencé à pratiquer la méditation de la compassion, j’ai observé que ma sensation d’isolement commençait à s’atténuer, tandis que je ressentais de plus en plus une impression de force. Là où, auparavant, je ne voyais que des problèmes, je me mis à voir que des solutions. Alors que je considérais mon bonheur comme plus important que celui des autres, je commençais à percevoir le bien-être des autres comme le fondement même de ma paix intérieure. »

    Yongey Mingyour Rinpotché

    « Je ne cesse de faire cette expérience intérieure : il n’existe aucun lien de causalité entre le comportement des gens et l’amour qu’on éprouve pour eux. L’amour du prochain est comme une prière élémentaire qui vous aide à vivre. »

    Etty Hillesum



    Puissé-je être le protecteur des êtres sans protecteur
    Et le guide de ceux qui sont en route,
    Le bac, le navire et le pont de ceux qui veulent rejoindre l’autre rive !


    Puissé-je être une île pour ceux qui cherchent une île,
    Une lampe pour ceux qui veulent une lampe,
    Un logis pour ceux qui veulent un logis
    Et le serviteur de tous ceux qui veulent un serviteur!
    Puissé-je pour tous être le joyau magique, l’aiguière merveilleuse,
    La formule de science et la panacée,
    L’arbre qui comble tous les souhaits
    Et la vache au pis intarissable !
    Comme la terre et les autres éléments,
    Puissé-je toujours, à l’échelle de l’espace,
    Être la source qui pourvoit aux multiples besoins des êtres
    Jusqu’à la fin de l’espace en tout lieu et de tout temps
    Jusqu’à ce que tous atteignent le nirvâna!

    Shantideva



    Tant que l’espace durera,
    Et tant qu’il y aura des êtres,
    Puissé-je moi aussi demeurer
    Pour dissiper la souffrance du monde.

    Shantideva

    https://www.facebook.com/notes/stephane-larouche/395-lart-de-la-m%C3%A9ditation-matthieu-ricard-comment-m%C3%A9diter-/10150661038911592
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    Message par Carine Jeu 12 Avr 2012, 10:50

    Merci, j'imprime:D

    j'ai emprunté ce livre à la bibliothèque il est vraiment excellent
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    Message par MionaZen Dim 15 Avr 2012, 12:12

    Puissé-je être le protecteur des êtres sans protecteur
    Et le guide de ceux qui sont en route,
    Le bac, le navire et le pont de ceux qui veulent rejoindre l’autre rive !


    Puissé-je être une île pour ceux qui cherchent une île,
    Une lampe pour ceux qui veulent une lampe,
    Un logis pour ceux qui veulent un logis
    Et le serviteur de tous ceux qui veulent un serviteur!
    Puissé-je pour tous être le joyau magique, l’aiguière merveilleuse,
    La formule de science et la panacée,
    L’arbre qui comble tous les souhaits
    Et la vache au pis intarissable !
    Comme la terre et les autres éléments,
    Puissé-je toujours, à l’échelle de l’espace,
    Être la source qui pourvoit aux multiples besoins des êtres
    Jusqu’à la fin de l’espace en tout lieu et de tout temps
    Jusqu’à ce que tous atteignent le nirvâna!

    Shantideva


    Je crois savoir qu'il s'agit de la prière préférée de Sa saintetée le Dalaï-lama L'art de la Méditation - Matthieu Ricard : Comment méditer ? 586300

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