Questions sur la prise de refuge

Que signifie vraiment la prise de refuge, à quoi correspond-elle?
A quoi cela engage-t-il?
Comment se sent-on capaple de prendre refuge?
Quand est-on prêt?
Tout ceci vous semble peut être un peu enfantin mais ce sont vraiment des questions que je me pose. Puissiez-vous m'éclairer. J'aimerais choisir en toute connaissance de cause et non pour faire comme tout le monde.

merci beaucoup pour cette réponse. Elle me conforte dans l'idée d'aller au temple de huy pour prendre refuge. Je sens vraiment le besoin de trouver un maître qui pourrait me diriger dans mon étude et dans ma façon de penser pour me diriger vers les autres, pour me libérer de mon ignorance.
Merci aussi pour avoir ouvert cette sanga virtuelle, puisse-t-elle aider un maximum de personnes à trouver leur bon chemin vers l'Eveil.

Merçi Karma Trindal pour cette réponse comme tu le sais je suis dans ses questions aussi pour l"instant ,et je sens un besoin de prise de refuge...et merçi à Thudie d'avoir posé cette question ...


bisous

thudie a écrit:merci beaucoup pour cette réponse. Elle me conforte dans l'idée d'aller au temple de huy pour prendre refuge. Je sens vraiment le besoin de trouver un maître qui pourrait me diriger dans mon étude et dans ma façon de penser pour me diriger vers les autres, pour me libérer de mon ignorance.
Merci aussi pour avoir ouvert cette sanga virtuelle, puisse-t-elle aider un maximum de personnes à trouver leur bon chemin vers l'Eveil.

Chère Thudie,

Serais-tu aussi une disciple de ce cher Lama Karta ? Peut-être aurons-nous la possibilité d'un jour nous croiser à Nalanda alors...

Je n'ai pas encor choisi mon lama racine mais je crois qu'il y a un lama artiste et je crois qu'il sera plus près de mes aspirations, sinon c'est en effet le lama Karta que je choisirai. J'espère avoir la force et le courage d'aller jusque là et prendre refuge. Ce n'est pas une action à prendre à la légère mais je crois vraiment être sur le chemin pour m'y rendre

ai-je bien compris ? choisis t-on son lama soie-même pour la prise de refuge ? j'suis perdue la ...

j'ai appris qu'on pouvais choisir son lama racine dans un autre site, j'espère qu'on ne m'a pas menti

L'hésitation est grande mais j'aimerais que ce soit au temple de Huy. Je ne sais pas quel lama choisir ni quel lama me choisira. Le temps le dira. Il parraît que le temps est bon conseiller. Mais j'aimerais prendre refuge là-bas. J'espère que ce n'est pas par vanité mais c'est l'endroit qui m'attire le plus. J'ai aussi envie d'aller y faire une retraite.

merci.
Les seuls encouragements que j'ai reçus proviennent tous des membres de ce site
Merci à tous
Merci d'apporter des réponses à mes questions
merci

Va vers où ton coeur te porte...

Metta

Bonsoir à tous!

Corrigez moi si je me trompe, mais il me semble que le "lama racine" (tsawé lama) est celui qui nous confère véritablement l'initiation. Non pas juste un rituel extérieur portant ce nom (un peu fascinant et mystérieux), mais celui (le lama) grâce à qui (ou par l'intermédiaire de qui) une certaine réalisation directe peut prendre place en notre esprit.
A ce moment, ne fusse qu'un bref aperçu suffit pour ensuite pouvoir développer sa pratique sur de telles bases (quelque chose dont on peut garder ne fusse que le souvenir un peu vague ou même s'y relier de façon plus directe lorsqu'on s'assoit sur son coussin pour une séance de méditation formelle).
Ainsi compris, on ne pourrait pas vraiment dire qu'on choisit son lama racine. C'est quelque chose qui se passe entre deux personnes à un moment donné. L'ego n'a rien a voir dans cette situation - qui peut prendre place au travers du rituel le plus élaboré comme de la transmission la plus informelle et brève...
A côté de çà, il me semble que le choix plus "émotionnel" qu'on pourrait avoir envie de faire ("c'est mon lama racine") est une source potentielle de difficultés, puisque nos émotions sont instables, changeantes, rarement ancrées dans la sagesse et qu'on ne peut par conséquent pas trop s'y fier pour une question qui va nous engager si personnellement.

Enfin, je voudrais répéter ce que les maîtres rappellent sans cesse : on prend refuge dans le Bouddha et non dans la personne physique nommée "lama", ni dans son carisme ou ses belles paroles. Bien sûr on entend parler de relations maître à disciple très fortes et notre imaginaire peut s'emballer. Bien sûr de telles relations peuvent se produire. Et là encore, il n'est pas question de choix.

Par contre, il semble tout à fait positif de choisir de se rapprocher d'un ou plusieurs instructeurs avec qui on se sent capable de nouer des liens privilégiers. Leurs explications et leur inspiration seront plus forte si l'on se sent en confiance et bien compris. Cette sorte de proximité peut s'avérer extrêmement profitables pour notre développement... C'est là qu'on parle d'"ami spirituel" à juste titre.

Vous m'excuserez de n'avoir pas réussit à mieux synthétiser mes idées et puisque vous citez son beau nom, je salue le très Vénérable Ringou Toulkou Rinpotché! Voilà sans aucun doute un de ces maîtres qui méritent le qualificatif d'"authentique" tant ses connaissances, son douceur, sa compassion bien visible, son habileté à exposer l'essence des enseignements et la stabilité de sa réalisation ne font (en tout cas à mes yeux presque clos) pas mystère

Au plaisir de vous lire,
Ewam

merci beaucoup. mais pour moi un lama racine est une personne de référence à qui je peux poser mes quesions, de qui je peux attendre les plus facilement les réponses pisque lui me connaîtrait et saurait comment me répondre pour que l'ignorante que je suis puisse comprendre

Karma Trindal a écrit:Bonsoir Vaness,

En fait, quand tu as un entretien privé avec un lama, et que tu sens un bon "feeling" avec lui, tu lui demandes si tu peux prendre la prise de refuge. Afin de savoir avec qui tu te sens le mieux, il est bon d'aller voir plusieurs Maîtres.

A bientôt!

Merçi Karma trindal

Bonsoir tout le monde
Je partage avec vous toutes ces questions les filles !

merci
dès que j'ai des réponses mises en pratique, je les raconterai
En tous cas je vais au temple dimanche
je verrai ce qu'il s'y passe et me farai une opinion que je partagerai avec vous tous

Bonsoir comme j'en ai parlé à Thudie par MP je ne pourrais certainement pas me rendre ce dimanche au temple ...mais j'irrais dés que possible etjevous tiendrais au courrant bine sur...bisous à tous

Merci Thudie

Je suis moi aussi a la recherche d'un temple car Là ou j'ai été trois fois de suite est assez loin de chez moi.. Donc pas facile !

Voici une réponse que j'ai trouvé sur le site Sangha rimé .
Cette réponse a été donnée par Toupten Zangpo


Le Refuge

On ne devient pas bouddhiste par la naissance (comme c'est le cas pour le judaïsme) ou par un baptême (comme dans le christianisme) mais par un engagement personnel dont l'expression formelle s'appelle la "Prise de Refuge" dans les "Trois Joyaux" : le Bouddha, le Dharma et le Sangha. Cette "profession de foi" marque l'entrée dans la communauté des disciples - le Sangha - et le souhait de suivre l'enseignement - le Dharma - de celui qu'on appelle "l'Eveillé" - le Bouddha.

Le terme de "sarana", qu'on traduit généralement par "refuge", n'est pas à comprendre comme un endroit où l'on se réfugie pour fuir ou échapper au malheur. Etymologiquement, "sarana" veut dire "point d'appui", "source de lumière". Les Trois Joyaux sont donc les fondements de la pratique, sur lesquels on prend appui pour marcher sur la Voie, Trois Joyaux qui illuminent les ténèbres de l'ignorance.

Les causes qui nous mènent à prendre refuge :

Il est important d’approfondir le pourquoi prendre refuge pour être sur de pratiquer avec sincérité. Le simple fait de dire « je prends refuge dans le Bouddha, le Dharma, le Sangha », sans penser aux causes ou à la bonne raison de le faire n’est pas vraiment une prise de refuge. Puisqu’il n’y a aucun effet sans cause, le refuge ne devient vrai que si ces deux causes, la peur et la confiance ont été développées.
1) La peur des souffrances des trois mondes inférieurs (sentier de petite envergure), des souffrances de l’existence cyclique (sentier de moyenne envergure), des souffrances de tous les êtres (sentier de grande envergure. Associé à la motivation de bodhicitta, la grande compassion et la bonté aimante, c’est le refuge mahayana).
2) La confiance dans les Trois Joyaux qui ont le pouvoir de nous protéger des souffrances, et ce, grâce aux raisonnements valides suivants.

Il nous reste peu de temps à vivre. Le lieu où nous renaîtrons après la mort ne dépend pas de nous mais uniquement de notre karma. Notre karma positif est faible et notre karma négatif extrêmement fort, nous devons envisager la possibilité de renaître dans les mondes inférieurs et d’en expérimenter les souffrances. La sagesse nous mène donc à prendre refuge.


Les objets de refuge :

Chaque fois que nous rencontrons un problème, nous cherchons une aide capable de résoudre notre problème. Dans la vie quotidienne, nous cherchons un appui à l’extérieur. Pour rechercher l’aide de quelqu’un susceptible de pouvoir éliminer les souffrances de l’existence cyclique, nous devons trouver un être qui n’est plus prisonnier des souffrances de l’existence cyclique. Même si cette personne occupe un haut rang, quel que soit celui-ci, elle ne peut pas être digne de confiance. A qui peut-on se fier ? A Bouddha, car le bouddha est :
• Non produit parce que la nature de Bouddha n’est pas conditionnée, elle est permanente. Au-delà de la naissance et du dépérissement, elle n’a ni commencement, ni fin, et est, par nature, pure de toute faute.
• Obtenu spontanément car, étant libres de toutes limitation conceptuelle, les bouddhas accomplissent toute activité sans effort.
• Au-delà de la compréhension des êtres ordinaires. Les qualités des bouddhas et leur état de bouddhéité sont inconcevables pour qui n’a pas atteint l’éveil. Une personne ordinaire ne pourrait même pas envisager l’étendue des qualités d’un bouddha.
• Doté de la sagesse qui perçoit les deux vérités, conventionnelle et ultime.
• Doté de la compassion parce qu’un bouddha montre aux autres les voies qu’il a parcourues.
• Doté du pouvoir de libérer les êtres vivants de la souffrance et des perturbations en leur enseignant le Dharma par sa sagesse et sa compassion.
• Doté des deux finalités : accomplir son propre bienfait et celui des autres. Les trois premières qualités représentent principalement l’accomplissement du Bouddha pour être bénéfique à soi-même, les trois autres, son accomplissement pour être bénéfique aux autres. Se »ul un bouddha a ces finalités.
• Un bouddha est également libre des voiles à la libération et à l’omniscience. Les voiles à la libération sont le karma, les perturbations mentales et les tendances grossières de l’ignorance. Un bouddha n’est plus lié par le karma positif ou négatif. Il est libre de toutes les perturbations mentales et de l’ignorance grossière qui saisit l’existence intrinsèque. Les voiles à l’omniscience sont les tendances subtiles de l’ignorance et l’apparence d’existence intrinsèque par rapport aux objets des six consciences. Un bouddha n’a aucun obstacle à l’omniscience. Son esprit n’est pas souillé, il a une connaissance et des qualités inconcevables.

Le corps sacré d’un bouddha peut simultanément se manifester sous d’innombrables formes dans tous les univers. Chaque manifestation agit d’une manière appropriée aux besoins des êtres vivants.

La parole sacrée d’un bouddha est entendue par chaque personne dans sa propre langue ou dans son dialecte, suivant sa compréhension. L’exemple des enseignements avec différentes compréhension et l’impression que cela n’est dit que pour nous).

L’esprit sacré d’un bouddha est omniscient. Il peut percevoir simultanément les trois temps, le karma, les perturbations mentales, la personnalité de chaque être vivant et tous les éléments de l’existence.


Le Dharma, ou écriture sacrée des enseignements de Bouddha. Dans le sens du refuge, le Dharma correspond aux deux premières nobles vérités : la cessation de la souffrance et la voie qui y conduit.

Quand nous méditons et pratiquons chaque jour, nous recevons une certaine cessation de la souffrance et dans cette mesure, nous avons le refuge du Dharma.

Le Joyau du Dharma est :
• Inconcevable car la vraie cessation, objet de l’équilibre méditatif d’un supérieur est inconcevable pour un être ordinaire.
• Libre du karma contaminé et des perturbations.
• Non conceptuel en ce qu’une vraie cessation n’est pas le fruit de la pensée.
• Pur en ce qu’une vraie voie est libre d’émotions négatives, etc.
• Clair en ce qu’une vraie voie perçoit clairement les vérités conventionnelles et ultimes.
• Un antidote à son contraire en ce qu’une vraie voie est l’antidote aux trois poisons, etc.
• Libre d’attachement et moyen de s’en libérer fait référence à la vraie cessation et à la voie de la cessation.
• Défini par les deux vérités, tel est le Dharma, ou les deux dernières nobles vérités, la vraie cessation et la vraie voie constituant le joyau du dharma.

Le Sangha est un groupe d’au moins quatre moines ou novices au niveau conventionnel ou un « supérieur ». Un « être supérieur » est une personne qui a atteint la voie de la vision. En vérité, le véritable Sangha n’est pas déterminé par le sexe, la race, le niveau d’ordination ou un statut mondain quelconque. Il est difficile de discerner qui est ou n’est pas le véritable Sangha parce que nous ne pouvons pas voir les réalisations d’autrui. Qui peut lire dans l’esprit de l’autre ? Il y a des êtres réalisés aussi bien parmi le Sangha monastique que parmi le Sangha laïc. Tilopa, Naropa, Marpa et Milarépa, appartenaient au Sangha laïc.

Les Trois Joyaux peuvent aider les êtres vivants à éliminer leur souffrance. Le bouddha est le principal objet du refuge car il a exposé le Dharma. Le Dharma est le refuge proprement dit car il s’agit des réalisations qui conduisent à la cessation de la souffrance. Le Sangha est constitué par ceux qui nous aident à actualiser le refuge du Dharma. Prenons l’exemple d’une maladie qui est éliminée par un certain médicament grâce à l’intervention d’un docteur ou d’une infirmière. Les perturbations sont la vraie maladie car elles causent les problèmes, les souffrances et les misères. La pratique du Dharma en est le remède. Le Dharma – la voie de la cessation et la cessation de la souffrance – est donc le médicament. Le Bouddha qui nous montre le Dharma est notre docteur. Le Sangha est constitué de soignants qui nous aident à actualiser le Dharma.

Sans une pratique sincère, sans méditation, il est impossible d’éliminer les émotions négatives et la souffrance, même si nous acceptons le Bouddha, le Dharma et le Sangha comme objets de refuge. Prendre superficiellement refuge dans les Trois Joyaux en négligeant la pratique et la méditation, c’est comme être malade et ne pas prendre les médicaments prescrits. On peut avoir un bon docteur, une pharmacie remplie de médicaments, des infirmières nous soignant continuellement, si l’on ne prend pas son traitement, nous ne guérirons pas.

La prise de refuge dans les Trois Joyaux sert un seul objectif qui est de nous mener à la libération ou éveil. Elle ne vise pas à un bonheur mondain, pour cette vie seulement, mais à nous mener vers un état sans souffrance pour toutes nos futures vies. Grâce à cette prise de refuge, nous montons dans un bateau fiable qui va nous faire traverser l’océan de l’existence cyclique. Nous ne devrions pas seulement nous en remettre à lui pour un bonheur temporaire, comme d’être protégé de la chaleur, du froid, de la faim ou de la soif. C’est pourquoi nous nous devons de le réciter trois fois le jour, trois fois la nuit, et toutes les fois où nous le ressentons, même sans raisons particulières.

Comment prendre refuge ?
Même si, en principe, cet engagement ne regarde que soi et peut donc être pris "en solitaire", il est généralement formulé au cours d'une cérémonie, publique ou privée, en présence d'un maître ou de pratiquants déjà confirmés, le plus souvent devant une statue de Bouddha.
La prise de refuge n'est pas une déclaration solennelle qui engage à vie celui qui la prononce, elle est d'ailleurs souvent reformulée, parfois même plusieurs fois par jour, et la récitation de la formule traditionnelle est aussi considérée, dans certaines pratiques de méditation, comme un moyen de fixer l'esprit et de renforcer la motivation du pratiquant. Nous la prononçons avant d’enseigner (pour recevoir les bénédictions de transmettre le Dharma juste) ; de recevoir un enseignement (pour recevoir les bénédictions d’une écoute juste), de méditer (afin de stabiliser notre esprit, d’obtenir un calme mental), de réciter une Sadhana, etc.

Cette "prise de refuge" n'a de sens que si l'on s'applique, par la suite, à mettre en pratique l'enseignement du Bouddha. Outre l'exercice de la méditation, le disciple de Bouddha suivra généralement une conduite morale qui s'exprime à travers des préceptes ou des voeux.
Leur nombre varie selon les écoles et le degré d'engagement. Ils sont généralement de 5.

Ces préceptes ne sont pas tant des "commandements" que des engagements à suivre une discipline intérieure (éthique de vie) afin de progresser vers l'éveil. C'est ce qu'exprime, dans leur formulation habituelle, l'expression introductive : "Je m'engage à pratiquer la discipline de m'abstenir de...". Plus que l'acte lui-même, c'est l'intention qui le sous-tend à laquelle le disciple devra prêter toute son attention et qu'il est appelé à modifier.

Les cinq préceptes les plus courants consistent donc à s'abstenir de :
1) nuire aux êtres vivants et retirer la vie
2) prendre ce qui n'est pas donné
3) mener une vie sexuelle dissolue
4) user de paroles inutiles, blessantes ou mensongères
5) ingérer tout produit intoxicant supprimant la maîtrise de soi (alcool ou drogues).

Si l'expression de ces préceptes est négative, c'est qu'ils visent à détruire - ou au moins à diminuer - des tendances "négatives", nourries par l'illusion, mais c'est afin de favoriser l'expression de la nature profonde de l'esprit dans sa pureté naturelle. Les respectant nous pouvons améliorer, faire grandir et réaliser :

1) bonté et compassion (don de vie)
2) générosité et détachement
3) contentement (couper le désir et l’attachement)
4) amour de la vérité et recherche de cette vérité
5) attention vigilante et conscience lucide.

Avantages et bienfaits de prendre refuge :

Prendre refuge dans les Trois Joyaux est selon ASSANGA source :
• De grands mérites
• D’une joie supérieure
• D’une stabilisation méditative
• D’une pureté complète
• De la grande protection des Trois Joyaux
• D’amoindrissement de tous les obstacles et perturbations mentales et de disparition de toutes les souillures
• D’une pureté qui nous hisse au rang des individus suprêmes
• D’une pureté de vie semblable à celle d’un grand maître et d’obtention des faveurs des êtres célestes amoureux de la doctrine.


Les bienfaits selon la tradition orale (ininterrompue depuis Bouddha)

Nous devenons des êtres sur la voie de l’éveil ou disciple authentique du Bouddha en prenant sincèrement refuge avec les deux causes. Le simple fait de réciter les mots ne fait pas de nous un bouddhiste.

C’est la base de toute ordination et initiation. Sans la prise de refuge, il n’est pas possible de recevoir un vœu ni ordination, ni initiation du Vajrayana.
Le karma négatif et les perturbations mentales sont amoindries et purifiées. La prise de refuge est le moyen le plus puissant pour purifier tous les karmas accumulés depuis des temps sans commencement car nous accumulons des mérites et évitons d’en créer d’autres.

Nous accumulons rapidement un grand mérite en prenant sincèrement refuge, nous accumulons plus encore qu’en faisant des offrandes matérielles aux Trois Joyaux. La prise de refuge purifie le karma négatif, et la concentration sur l’amour, la compassion et la vacuité sont les meilleures offrandes que nous puissions faire aux trois joyaux.

Les mondes inférieurs seront fermés et nous serons sur d’obtenir une renaissance supérieure en tant qu’humain pleinement qualifié ou en tant que dieu du royaume de la forme et du sans forme. Fort d’un bon refuge et de la reconnaissance de la nature de la souffrance de l’existence cyclique, nous arrêterons de créer du karma négatif et nous créerons naturellement et constamment du karma positif.

Nous ne serons plus influencés par des obstacles internes ou externes, créés par des esprits, par d’autres personnes ou par les perturbations mentales.

Le refuge dans les trois joyaux nous assure le succès de toutes les activités dharmiques et mondaines. Nous réaliserons à la fois nos aspirations temporelles et ultimes en adressant des requêtes aux trois Joyaux.

L’éveil est rapidement atteint, parce que le refuge est la base au développement du karma positif et à l’obtention de toutes les réalisations conduisant à l’éveil final.

"Il n'y a personne qui soit née sous une mauvaise étoile, il n'y a que des gens qui ne savent pas lire le ciel." Sa Sainteté le Dalaï Lama



Je sais c'est long mais c'est très instructif

je ne sais pas, je suis désolée. J'ai noté la personne qui a mis ce texte dans le site mais je ne connais pas la provenance initiale. Encore désolée

Très intéressant. Personnellement et actuellement,
je prend refuge dans la souffrance et le mérite des êtres (dont moi ainsi que
le mérite des être éveillés). C'est ce qui me porte. Je ne sais pas si l'on
peut considérer cela comme une véritable prise de refuge, cependant, ce
"point d'appuie", cette "source de lumière" est plus
puissante que toutes les autres. Je ne parle pas forcément de compassion, même
si cela en fait partie, mais aussi de cette Vision Parfaite (=
"compréhension juste" selon Sangharakshita, voire son ouvrage
"vision et transformation", principalement sur le Noble Chemin
Octuple) cette Vision parfaite à mon petit niveau de la nature de l'existence.
Je pratique cette prise de refuge chaque fois que je me sens faiblir. Ainsi, je
me sent soutenu par chaque chose, animée ou non, de ce monde. Je pratique ma
méditation pour l'élévation de toute chose, et cela non pas à travers quelque concept
intellectuel ou imitation non personnelle mais de tout mon corps, de tout mon
esprit, de toute mon âme. Car la méditation correspond à une vie attentive,
tout le temps, et le refuge pour moi est personnel et correspond à la
reformulation de nos désirs profonds et relativement non-conditionés. Après je
ne suis pas "docteur en philosophie bouddhique" (loin de là!), mais
c'est ma vision du refuge. J'espère sincèrement que ce que je dis vous apporte
quelque chose!