Je ne crois pas en la réincarnation.

Merveilleux, ô Bienheureux, merveilleux. C'est comme si l'on redressait ce qui a été renversé, ou découvrait ce qui a été caché, ou montrait le chemin à celui qui s'est égaré, ou apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir. Ainsi, le vénérable     JOJO BXL:D    a rendu claire la vérité de nombreuses façons.

Il y a chez Jojo quelque chose de très "puissant" et redoutable en même temps : c'est son recul sur ce qui l'entoure....
Effectivement - sans me poser - loin de là ! - en maitre à penser ou tout autre façon d'imposer ma présence hors de notre discution commune, ainsi que le partage de nos connaissances pour évoluer ensemble : mon refuge étant entre vos mains, et nos mains étant jointes pour bâtir l'avenir....
Hild-Rik à parler de "multivers" pour faire simple : on prend 3 assiettes et on les pose l'une sur l'autre : on a la théorie des brânes quantiques où quand une assiette "touche" l'autre, par échange de matière ; ça donne une explosion de type big-bang.
Nous savons tous que nos atomes sont électroniques (éléctrons) que rien ne touche rien, car sinon il y a fusion, et même en caressant la peau de son aimée, il n'y a a aucun contacts à par une sensation - certe merveilleuse - mais d'échanges ioniques. A part le merveilleux échange de fluides corporels, l'ovule développe une enzyme spécifique pour déterminer le spermatozoïde qu'il veux dans un spectre très court....... Naissance dans la douleur, on donne le signal par une autre enzyme pour que maman nous enlève de là et hop ! on sort du ventre, ça fait très mal à maman et à soit ! et on se retrouve sans rien autour, dans l'air, et on crie en crachant ses restes de fluides des poumons ! Bha oui je suis un garçon ou une fille !deux echo-graphies m'ont presque percer mes tympans naissants ! les ultra-sons je les détectaient andouille ! Aîe heuuuu... ça a couper mon cordon.... puré ça fait mal de naître mince !!!!!
mais je sent ma maman et des voix familières autour de moi même si je vois rien...
ho je suis épuisé et fatigué.... besoin de dormir et de me nourrir mais comment ?
un petit cylindre plein de nutriments et ça sent bon.... j'ai une bouche - j'ai téter mon pouce in utéro donc je sais - ça dois être pour bouffer...
Quelle douleur de naître !
En même temps c'est moi qui a décider, talyau ! allez hop ! petit à petit je verrai sinon je me lance direct !
je vois... du blanc... des voix sont familliaires, mais d'une puissances inouïes et ho ! parler moins fort ! j'ai 3 minutes de vie sans maman, mais sur maman, et vous me cassez déjà les oreilles !

Comprendre son environnement commence là..... riche, pauvre, employé, ouvrier, de toutes races de toutes manières et sans religions, la naissance est UNIQUE DE L'UNIVERS....
Après vient l'éducation, les principes, la famille, l'environnement, les pays, les complexités d'interactions, les moyens de communications, et surtout les ressources primordiales en eau potable, en nourriture protéinées, en minéraux, et en scolarité.

La mort hélas peut être pour tous les ages, maladie ou accident, épidémies. Bienheureux ceux qui s'éteignent de vieillesse !

Mais le constat est simple : En Europe en 1700 on mourrai à 40 ans pour un homme et à 50 pour une femme. Aujourd’hui à 76 ans pour un homme et 86 pour une femme (déduit les atrocité des guerres sur des études internet statistiques hors guerres).

Donc voilà...
Né de douleurs,déjà pensant in utéro vers 6 mois, quid de la planète si il n'y a pas une régulation des naissances par rapport aux ressources ?
A moins de donner naissance à des cannibales, forcément dégénératifs ; alors la seule solution est d'abandonner le système pétrolier....
Pas de fraise en hivers en provenance du Chili qui a coûter 2 € au supermarché, mais 250 € de fuel par fraise et l'esclavagisme de la population....

Si Naitre fait mal, vivre est un perpétuel échange entre le bonheur, la souffrance, et l'instant de paix en méditant avec Siddhartha-Bouddha !...... les possibles, nos efforts pours les possibles, nos capacités, notre altruisme...... le reste dépend du karma comme l'empathie, ou la faculté à penser de croire.

Notre planète dans un système solaire.
100 milliards de systèmes solaires dans la galaxie.
100 milliards de galaxies... Ils sont - forcément - pas comme nous....
Mais ils y a d'autres êtres vivant ailleurs....
d'autres karmas.... et nous aussi, nous sommes eux .... Namasté...

(pour le "multivers" ça me semble complexe à expliquer si tout le monde répond déjà "nous vivons en 3 dimensions" ça jette un froid car nous sommes en 4 d.... en 5 on est ce que l'on naît onirique et toutes possibilités - ou presque - à moins d'être un peu au fait de la quantique et revenir sur terre pour savoir le sens de l'entropie....
Jojo à raison !

Pour moi je suis sur d'une chose : si nous voulons vivre encore : vivons ! sinon on détruit la chaine des possibles et des interactions quantiques....
Vivons tant que possible maintenant..... joyeusement !
Et si on est est assez vaillant, comme notre naissance, soyons très prudent pour partir en toutes sérénité, comme pour venir en toute sérénité ! le karma n'est pas une loi ; mais un principe naturel..

Excuzez-moi.... je parle sans savoir, je sait sans rien dire, bref le cho dans l'ordre et l'ordre dans un chao absurde :-) Faites-vous votre propre opinion et comme dit "Jojo" - philosophe de mérite réaliste :
"le fait d'être libre du cercle des réincarnations s'acquiert dans la vie présente, pas lorsque l'on est mort."

Jojo Bxl a écrit: 
La réincarnation
Que ce soit clair, le Bouddhisme Theravada ne reconnaît pas la réincarnation telle que nous la comprenons en occident.
Pour le Bouddhisme, il n'y a pas d'âme (Atma).
S'il n'y a pas d'âme, il ne peut y avoir de réincarnation et Il ne peut y avoir d'âme éternelle qui se réincarne de vie en vie car rien d'éternel n'existe.
C'est un des principes fondamentaux du Bouddhisme basé en outre sur le fait que rien ne peut être éternel dans tous les univers, car toute chose conditionnée est appelée à se transformer, à disparaître (encore un vieux principe de physique).
La réincarnation de corps en corps d'une même entité pensante telle que nous l'imaginons en Occident n'est pas possible et ne fait pas partie de la théorie de la réincarnation du Bouddhisme.
Néanmoins, chaque nouvelle vie va être fortement (mais pas totalement) influencée par son Khamma, la somme des actions des vies précédentes. Le Bouddhisme est donc une école de la responsabilité car
vos actes présent influences en grande partie la forme de votre vie future.
.../... (Dieu, Bouddha, esprit), personne ne viendra vous tirer par magie de votre mauvaise situation. Le Bouddhisme est sans doute la seule religion qui explique que l'amélioration de nos vies (le Nirvana ultimement) ne peut venir que des conditions que nous aurons crée nous-même par l'amélioration de notre Kharma et de notre vie spirituelle. Il faut agir !

Jojo stp, tout ce que tu as écris là, ça vient de ta mémoire et ta compréhension ou bien tu as recopié un texte, extrait d'enseignements ?

Parce que je trouve qu'il y a un hic : quel est ce "nous" qui se perpétuerait de vie en vie en portant cette somme d'actions accumulées ? et pourquoi "améliorer "nos" vies" ? et puis si rien d'éternel n'existe, pourquoi vouloir améliorer "notre" karma ?

lol! pas de nihilisme svp ! Nous sommes donc nous seront ! ....Jojo a -encore-raison... d'ailleurs si ça peut intéresser ; ça rejoint les bases scientifiques pour une conscience diffuse de type Borowsy, dans l'Univers le fameux BB, et l'incarnation mais..... si réincarnation il y a..... ça peux se faire partout sur toutes les planètes viales et sous toutes les formes :-).... je m'identifie mal à être un futur poulpe à 3 yeux :-) lol ! ma libido en prendrai un coup... mon apéro du soir aussi ! ... bref "concevoir un archétype de vie" ne semble pas la priorité du fameux BB... mais il appère que l'entropie dépense énormément d’énergie vers l'organisation alors que que celà coûte le double en organisation.... et si la conscience se perd, je pense que les réflexes sont sauvegardés quelque part dans une mémoire collective universelle... hé non je suis pas fou à lier ! .... mais dans le chao, il y a un logique, cette logique peut être soumise à un chao qui redevient logique... donc il y a persévérance de l'information et certainement au niveau quantique une synthèse d'information dans la matière noire ou sous un BB, je ne sais -même sans vraiment nous identifier - qui redonne en lieu ce que l'on était.... une forme de réincarnation avec d'autres atomes, d'autres sens, mais je dirai... un "shème" de personnalité identique.

bon... notre trépas engendre une fusion avec un un ensemble d'autres personnes de tous les genres sur toutes les planètes qui sont dcd... et paf on est remis sur les rails avec des atomes différents, de forme différente, dans un endroit différent, avec nos seules capacités mémorielles des réflexes... et non de la pensée, mais avec une personnalité aboutie ; voire continuante... biensur ce n'est que pure spéculation c'est la raison pour laquelle le boson de higgs et la matière noire est si importante à découvrir aujourd'hui !
La planète entière à mis 170 milliards d'euros au LHC ; dans cette réalisation qui devrait s'étendre jusqu'en 2050.... Ce n'est pas pour rien :-)

Donc, j'en reviens à "nous" et "nos". Je parlais de courant de conscience, de mémoire karmique. STP Jojo, dans le mahayana on parle d'alaya vijnana tandis que dans le théravada on ne connait pas ce concept. Quel est le concept théravadin qui fait référence à la mémoire karmique et qui continue de vie en vie tant que "nous" saisissons l'égo pourtant sans existence intrinsèque ?
Sachant que d'un point de vue ultime, si j'ai bien compris, il n'y a ni moi ni mien, ni absence de moi ni absence de mien et que les concepts pédagogiques ne sont que le doigt qui montre la lune.

J’ai repris le texte d’un de mes documents que j’avais mis de coté, avec les principes de bases, je ne sais plus ou je l’avais trouvé à l’origine (je l’ai sur mon PC depuis des années).
Pour les bases, je me réfère souvent au theravada
 
Je le comprends comme cela, comme la nouvelle vie va être influencée par cette vie-ci, c’est la raison pour améliorer notre karma (la nouvelle vie est influencée par la somme de nos actions dans cette vie-ci)
 
Si rien d’éternel n’existe, il y a la loi des causes et effet, il faut s’améliorer pour améliorer le futur.
 
J’avais aussi été écouté une conférence de Philippe Cornu, il parlait d’une forme de conscience subtil qui passe de vie en vie. Je trouvais cela intéressant aussi. Mais là c’était du bouddhisme tibétain.
 
Pour le moment, je lis des livres aussi bien du theravada, zen, et tibétain, j’essaie de comprendre les différents concepts, mais c’est vrai que je peux mélanger des enseignements, je dois essayer de faire attention.

Jojo, je fais comme toi pour mes lectures, ce afin d'avoir une compréhension globale et non-sectaire du Dharma. Par contre, pour l'équivalent d'alayavijnana dans le théravada je n'ai rien trouvé, alors qu'une fois une ajahn de la tradition de la forêt m'a renvoyé dans les cordes me disant qu'alayavijnana est un concept uniquement mahayana. Tu aurais quelque chose ?

C’est un terme que je comprends comme réceptacle karmique,
Je pense pas que ca existe dans le théravada c’est vrai. Je ne m’étais pas posé la question.
 
Une explication de la renaissance que je trouve clair, c’est de Matthieu Ricard « perpétuation d'une fonction, pas d'une entité concrète... Rien ne renaît, il y a simplement des répercussions d'actes, de paroles et de pensées qui modifient les paramètres de cette onde qu'est la conscience."
 
C’est que j’ai du mal à comprendre, c’est les renaissance de grand maître, comme le Dalai Lama, ou le Karmapa, à sagesse bouddhiste on expliquait que c’était clairement les mêmes personne qui revenait chaque fois, si il y n’y a rien de permanent, j’avoue ne pas bien comprendre comment ca peut être la même personne ?

 
Dans le sujet : Je ne crois pas en la réincarnation.
 
De Jojo Bxl : du 12 août :
Vous écrivez :« L'illumination ('enlightement"), le fait d'être libre du cercle des réincarnations s'acquiert dans la vie présente, pas lorsque l'on est mort. »
 
 
 Il semblerait que tout le monde ne partage pas cet avis :
 
 
 
       Le Processus de la mort

        Par Vénérable Lama Lodreu




Le nombre des êtres qui errent dans le samsara est infini et leurs perceptions sont aussi illimitées que le nombre de dharmas (phénomènes). Tous ces dharmas se résument en deux groupes : le Dharma mondain et le saint Dharma.

Le Dharma mondain est infini mais comme l’a dit le Bouddha, il est tout entier contenu dans les cinq skandhas, en tibétain Poungpo Nga : poung po signifie "tas" et on traduit par "agrégat" ; nga signifie "cinq".

Les cinq skandhas sont la corporalité, la sensation, la perception, la volition et la conscience. Les six organes sensoriels (yeux, oreilles, nez langue, corps et mental) et leurs objets (forme, son, odeur, saveur, tangible et pensée) forment ensemble les Douze Domaines d’Extensions, en tibétain Kyé Tché Tchou Nyi : kyé tché signifie "être né et s’étendre" ; tchou nyi signifie douze. Ce sont là les phénomènes de l’illusion du samsara.

Le Saint Dharma est infini mais il est tout entier contenu dans les enseignements Hinayana, Mahayana et Vajrayana du Bouddha. Dans notre cas précis, nous faisons référence à la pratique Vajrayana, particulièrement en ce qui concerne la mort et la renaissance. Par cette connaissance (des enseignements), les cinq skandhas et les cinq éléments se transcendent en les cinq Dhyanis Bouddhas (cinq familles de Bouddhas).

En tibétain, le terme Bardo signifie "intervalle". Il existe une classification de six Bardos :
- Le Bardo de la vie (Kyé Nes Bardo)
- Le Bardo du rêve (Milam Bardo)
- Le Bardo de la méditation (Samten Bardo)
- Le Bardo du processus de la mort (Chikai Bardo)
- Le Bardo de la réalité en soi (Tcheunyi Bardo)
- Le Bardo du devenir (Sipai Bardo)



 
 
 
 
 
Le Bardo de la vie (Kyé Nes Bardo) concerne l’expérience de l’illusion de la manifestation à l’état de veille. Il inclut toutes les actions positives et négatives accomplies pendant chaque période de la vie, depuis la naissance jusqu’à la mort.

Le Bardo du rêve (Milam Bardo) inclut toutes les activités mentales pendant que le corps physique est endormi.
 
 
 
 
 


Le Bardo de la concentration (Samten Bardo) inclut les myriades d’expériences de méditations depuis les niveaux les plus bas de l’expérience jusqu’à l’obtention de l’éveil. Ces expériences de méditations s’alignent depuis la concentration uni-orientée (sur son objet) jusqu’aux états de non-méditation.

Le Bardo du processus de la mort (Chikai Bardo) nous attend tous. Nous devrions à partir de maintenant nous préparer pour les énormes difficultés, les peines et les angoisses que nous expérimenterons alors.

La plupart d’entre nous ne demandent pas à mourir, et beaucoup n’y pensent même pas. Cependant il est certain que nous devons tous mourir. Même le Bouddha, et ceux qui ont atteint l’Eveil après lui, ont trépassé. Comme eux, nous devrons tous mourir. Le grand yogi tibétain milarépa, qui fut un être éveillé et pouvait se transformer dans les quatre éléments, a dû également mourir. En fait, si nous examinions notre propre situation, nous verrions que nous sommes loin d’être libérés de l’illusion, de l’ignorance, de la haine et de tous les aspects négatifs qui peuvent être associés à l’existence humaine. Alors comment peut-on affirmer que nous ne mourrons pas ?
 
 
 
 
 
Même si nous savons la mort certaine, nous devons aussi nous souvenir qu’elle n’est pas sans douleur. Elle n’est pas comme la flamme d’une bougie qui s’éteint par le vent ou par l’eau. Très peu de personnes peuvent mourir dans une grande paix et dans la joie, même ceux qui pratiquent sincèrement et consciencieusement le Dharma et ont atteint, par la méditation, le grand pouvoir de dominer leur mental.

De ce fait, si la mort est certaine, nous devons aussi nous préparer aux conséquences. Comment pouvons nous le mieux faire face à notre destin ultime ? Il y a deux façons essentielles. La première est la pratique du Dharma avec une grande compassion pour le bien de tous les êtres vivants. La deuxième est d’obtenir le controle de notre mental par une intense dévotion. Avec ces deux méthodes, nous pouvons dépasser tous les obstacles.



 
 
 
 
 
Tout ce que nous possédons, famille, amis fortune, ne nous sera d’aucune utilité au moment de la mort. Pendant nos vies, tout ce que nous faisons pourvoit aux désirs de nos corps. Cependant, lorsque la mort intervient, nous devons quitter le corps qui nous a demandé tant d’efforts. Ce n’est qu’alors que notre conscience expérimente les résultats de nos actions passées. Lorsque nous sommes en vie, notre corps dépend, pour son existence, des cinq éléments de base. Nous savons que nous tombons malade ou que nous ne nous sentons pas bien s’il y a le moindre changement dans l’équilibre des cinq éléments. Par exemple, s’il fait trop chaud nous nous sentons mal ; de même s’il fait trop froid. A la mort, ces cinq éléments desquels nous dépendons sont abandonnés.
 
 


Notre existence physique repose sur les cinq éléments internes (chair, fluides corporels, chaleur corporelle, respiration et complexion corporelle) qui correspondent aux cinq éléments externes que sont la terre, l’eau, le feu, le vent et l’espace. Au moment de la mort les cinq éléments internes se résorbent graduellement l’un dans l’autre et afin de ne pas prendre peur à ce moment là, il vous faut reconnaitre à quelle étape en est la résorption. Résorption se dit Thim Rim en tibétain. Chacune de ces étapes de résorption a un aspect éveillé representé par chacun des cinq Bouddhas féminins. Le Bouddha féminin Sangyé Tchenma représente le pur élément transcendant la nature de la terre et, dans le système corporel, la chair. Le Bouddha féminin Mamaki est le pur élément transcendant de la nature de l’eau et , dans le système corporel, les fluides. Le Bouddha féminin Go Karmo est le pur élément transcendant de la nature du feu et , dans le système corporel, la chaleur du corps. Les Bouddhas féminins Damtsik Dreulma et Yingtchokma sont respectivement les purs éléments transcendants de l’air et de l’espace et , dans le système corporel, la respiration et la complexion corporelle.

Si durant votre vie vous avez expérimenté les phases de developpement et d’achèvement (Kyé Rim et Dzok Rim) en pratiquant la concentration méditative sur une divinité (yidam), alors dans le bardo, en réalisant que l’esprit lui-même est vacuité, vous pouvez reconnaitre les étapes de résorption et vous avez la faculté d’échapper à la souffrance et d’atteindre l’éveil.

Le processus commence quand l’élément terre se dissous et est absorbé par l’élément eau. Ceci est accompagné d’une perception intérieure où tous les phénomènes prennent une apparence jaune. Vous avez la vision et l’expérience extérieure que tout se désintègre sous des inondations et des tremblements de terre. Vous ne pouvez plus rester debout car vos forces s’amenuisent rapidement. A ce moment là il faut essayer d’identifier et de méditer que tout ce qui est vu jaune et votre propre esprit ne sont qu’un, sans existence indépendante. En d’autres termes, si vous pouvez transcender la dualité alors vous pouvez atteindre le niveau d’Eveil du Bouddha féminin Sangyé Tchenma. Si vous manquez cette grande opportunité, les pénibles expériences du samsara se poursuivront.
 
 


Dans la seconde phase, l’élément eau se dissout et est absorbé par l’élément feu. Ceci est associé à l’expérience intérieure où tous les phénomènes prennent une apparence blanche. Extérieurement, vous expérimentez que l’univers entier est inondé. Pendant ce temps votre entourage s’aperçoit que votre face et vos lèvres se dessèchent. Vous éprouvez une soif extrême. Si pendant que tout ceci se passe, vous pouvez méditer avec la plus ferme conviction que tout ce que vous percevez comme eau et blanc n’est que le produit de votre esprit ; sans aucune existence indépendante, vous obtenez l’Eveil et réalisez l’état du Bouddha féminin appelé Bouddha Mamaki.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Quand le troisième élément feu se dissout dans l’élément air, vous avez l’expérience intérieure que tout est rouge, et vous expérimentez la sensation que tout brûle autour de vous. Pendant ce temps, la chaleur de votre corps se retire. Si à ce moment là vous pouvez méditer d’une façon unie -orientée que les expériences extérieures et intérieures sont toutes une création de l’esprit et que rien n’existe indépendamment de lui, vous obtenez l’Eveil et réalisez l’état du Bouddha féminin appelé Go Karmo.

Cependant si vous n’atteignez pas ce stade, l’élément air se dissout dans l’élément espace. Lorsque ceci intervient, vous aurez l’expérience intérieure que tout est vert et l’expérience extérieure que tous les phénomènes de l’univers sont soufflés par les vents d’un puissant orage. Vous entendez un rugissement grinçant, semblable à celui d’un millier de tonnerres. A ce moment là, méditez d’un façon unie -orientée que toutes les lumières, tous les sons et couleurs que vous expérimentez sont une création de votre esprit et que rien n’existe d’une façon indépendante. Si vous pouvez réaliser que l’esprit lui-même est vide, sans existence propre, alors vous obtenez l’Eveil et réalisez l’état du Bouddha féminin Damtsik Dreulma.

Si vous n’accomplissez pas cette étape, l’espace se dissout dans la conscience elle-même. A ce moment là vous entrez dans une profonde obscurité et perdez vos perceptions sensorielles. Méditez en un point et reconnaissez votre esprit comme étant de la nature de Dharmadhatu (sphère de la réalité ultime), ou Claire Lumière. Alors vous atteignez l’Eveil du Bouddha féminin Yingtchokma.

A ce point tous les cinq éléments sont dissous et vous ne pouvez remuer plus aucune partie de votre corps. D’abord, l’air extérieur ou le souffle s’éteint. Puis vous voyez un petit bindou ( tib. tiglé) blanc, la Boddhicitta qui apparaît au front et en descend lentement ; C’est la bodhicitta masculine, symbole des moyens habiles.
 
 
 
 
 
 
 
 
Lorsque le bindou blanc descend, vous voyez tous les phénomènes devenir blancs. C’est alors que toutes les trente trois conceptions issues de l’aversion s’évanouissent dans un éclair, tant bien que même si quelqu’un, par exemple tuait votre père, la colère que vous auriez éprouvé serait tout à fait éteinte. Au même moment vous faites l’expérience de la sagesse de joie qui est l’essence du Nirmanakaya ( Corps d’émanation ; tib. Toul Kou). C’est le corps (kaya) d’Eveil de la réincarnation et le corps de l’état spirituel dans lequel demeurent les grands Maîtres d’instructions et toutes les incarnations des bodhisattavas sur terre. Le Nirmanakaya représente la Sagesse de joie qui est au-delà de toute saisie dualiste. Si vous pouvez expérimenter et reconnaître cette joie et cette sagesse, alors vous obtiendrez l’Eveil et atteindrez l’état de Dorjé Sempa, l’essence du corps de tous les Bouddhas. Alors vous n’êtes plus perdu dans le bardo.
 
 
 
 
 
Après vous voyez un bindou rouge d’élever lentement de votre nombril ; C’est la Bodhicitta féminine, symbole de la sagesse. Quand le bindou rouge s’élève, vous voyez tous les phénomènes autour de vous devenir rouges. Durant ce temps les quarante conceptions issues de l’attachement cessent et même si vous voyez le plus beau des dieux ou la plus attirante des déesses, vous n’éprouverez aucun désir. A ce moment vous expérimentez la sagesse de la joie suprême, qui est l’essence du Sambhogakaya (corps de jouissance ; tib. Long Kou). La parole impure, de par la purification, devient le Sambhogakaya. C’est le corps d’Eveil du don parfait. Il symbolise l’état d’union dans lequel demeurent les Bodhisattvas, transcendant le domaine ordinaire. Le Sambhogakaya représente la joie suprême qui est une joie plus profonde et permanente. Si vous pouvez réaliser cette joie et cette sagesse extraordinaires, vous pouvez atteindre l’état d’Amitabha, l’essence de la parole de tous les Bouddhas, et vous ne vous perdrez pas dans le Bardo.
 
 
 
 
 
Si vous ne réussissez pas dans cette méditation et si vous n’obtenez pas l’Eveil à ce stade, vous voyez alors les bindous rouge et blanc s’approcher l’un de l’autre et fusionner dans le Chakra du coeur. Quand ils se rencontrent, vous faites l’expérience d’une obscurité opaque, comme celle d’une nuit de nouvelle lune - très sombre - et les sept sortes d’ignorance et d’illusion cessent. A ce moment, vous avez l’expérience de la sagesse au-delà de toute joie et immédiatement vous pouvez transformer et devenir l’ Esprit de tous les Bouddhas qu’ est Vairocana. L’esprit dualiste, par la purification, devient le Dharmakaya (corps de vacuité ; tib. Tcheu Kou).C’est la réalité fondamentale dans la quelle toutes le dualités se fondent dans l’unité transcendante ; elle est au-delà de toute perception sensorielle. Le Dharmakaya est la sagesse au-delà de la joie, au delà de toute conceptualisation, plus en profondeur et indestructible. A ce moment, il ne faut faire aucun effort pour méditer, cela vient naturellement, spontanément. Si vous ne pouvez pas réaliser l’essence de l’esprit de tous les Bouddhas (Vairocana) alors vous retombez dans le Samsara.  Par contre , si vous pouvez obtenir cette réalisation, vous pouvez vous éveiller et n’avoir plus besoin d’errer dans le Bardo.

L’essence du corps de tous les Bouddhas est Dorjé Sempa ; l’essence de la parole de tous les Bouddhas est Amithaba ; l’essence de l’esprit de tous les Bouddhas est Vairocana. représente la source de tous les Bouddhas.

Si vous n’êtes pas capable d’atteindre l’Eveil à ce moment là, alors vous allez vous perdre dans le Tcheunyi Bardo. Errer dans le Bardo, ou atteindre l’étincelle de l’Eveil des trois états décrits, dépend de la pratique du Dharma et de la méditation faite durant la vie.
 
 
 
 
 
Tous les êtres humains ont en essence la même expérience lorsqu’ils meurent. Les différences dépendent de leur capacité à reconnaître la vraie nature de ces diverses étapes. Tout ceci est fonction de l’entraînement et de la pratique méditative de chacun. Lorsque les Bodhicittas rouge et blanche se rejoignent au chakra du coeur, la personne qui durant sa vie, aura accompli une très profonde méditation, réalisera la vraie nature de l’esprit. Elle reconnaîtra que l’esprit qui a médité sur la vacuité et que l’état de vacuité lui-même, sont une seule et même chose. Ils se reconnaîtront mutuellement. L’esprit qui médite sur la vacuité pendant la vie est appelé le "Fils", et la réalité naturelle de l’esprit est appelée la "Mère". La personne qui a réalisé en profondeur la méditation expérimentera alors la fusion des deux (bindous) comme étant la rencontre entre une mère et son enfant perdu depuis longtemps. Lorsque la mère et l’enfant se rencontrent, la mère reconnait spontanément et naturellement son enfant et déborde d’une joie toute naturelle. Par la seule joie de reconnaître et de retrouver son enfant, elle va jusqu’à oublier tout ce qu’elle a pu endurer et éprouver. Lorsque vous réalisez la vacuité de l’esprit et aussi la vacuité de la réalisation, vous obtenez le suprême Eveil, le Dharmakaya. Au Tibet, certains grands Lamas et Yogis qui ont expérimenté l’état de Dharmakaya, peuvent s’asseoir dans la posture de méditation et rester ainsi pendant deux ou trois jours après leur mort. Lorsque ce sont des Lamas hautement réalisés, ils peuvent rester dans cette posture de méditation durant trois jours, voire même sept. Lorsque le méditation est achevée, ils ont réalisé l’Eveil, et le corps s’effondre. C’est là un des signes montrant qu’ils ont atteint la réalisation.

Il y a deux façons différentes d’obtenir l’Eveil quand on meurt. Elles dépendent de deux types de méditation, soit avec forme (Kyé Rim), soit sans forme (Dzok Rim). Si vous méditez avec forme vous obtiendrez l’Eveil de la façon suivante. Vous verrez la rencontre des deux bindous sous la forme de divinités (yidam). Par exemple, le bindou blanc peut être vu comme un yidam présentant des aspects masculins, (chakrasamvara). De même, vous expérimenterez le bindou rouge en tant que divinité féminine (Vajrayogini). Vous réaliserez que ces deux divinités -masculine et féminine- sont vos yidams racines et , en les priant avec foi et dévotion, vous recevrez leur accomplissement. A ce moment là, vous verrez avec intensité les formes des deux yidams et, lorsque la conscience se dissoudra dans le centre du coeur du yidam et deviendra inséparable de lui, vous obtiendrez l’Eveil.
 
 
 
 
 
Vous recevrez les accomplissements intérieurs, extérieurs et secrets de ces deux yidams. Par la vertu et le pouvoir de votre dévotion et par le pouvoir de la compassion des yidams sur lesquels vous avez médité, vous obtiendrez l’Eveil. Ceci, évidemment, dépend de la profondeur de votre dévotion et de la longue expérience méditative sur les yidams.

Si vous méditez sur la non-forme vous expérimenterez l’Eveil comme la rencontre des deux Bodhicitta-bindous. C’est la réalisation des grands Lamas.
 
 
 


Les personnes non initiées qui voient la rencontre des deux bindous jettent un regard sur la forme de leur prochaine renaissance dans les six royaumes. Si elles renaissent en tant qu’êtres humains, animaux ou esprits avides (sct.Préta), elles auront la sensation que le bindou blanc est leur futur père et que le rouge est leur futur mère. Si elles doivent renaître dans des états inférieurs de l’existence, elles réagiront avec épouvante et deviendront inconscientes pendant trois jours et demi, puis elles passeront au Tcheunyi Bardo où elles deviendront conscientes de leur mort.

D’après le Pandit Atisha et Ma Chik Labkyi Dreunma, dès que vous apercevez la forme d’une nouvelle naissance, vous apparaissent aussi des divinités terribles et des divinités paisibles. Si vous êtes capable de les reconnaitre à ce moment-là, vous ne vous séparerez plus d’elles et obtiendrez l’Eveil. Tout ceci dépend de votre méditation et de votre pratique du Dharma.

Cette description du Chikai Bardo ne se trouve pas dans les traductions du Bardo Theudreul. Les commentaires sont éparpillés dans plusieurs grands livres tibétains, mais ils n’existent pas édités de la manière présentée ici. Tout ce que j’ai dit est une partie de la transmission orale que j’ai reçue de mon Maître. Maintenant que vous avez reçu ces enseignements, vous êtes certain de votre avenir. Vous avez la liberté de faire des actions vertueuses ou négatives. C’est à vous de décider lesquelles vous seront plus profitables, sachant que les actions vertueuses conduisent au bonheur, et que les actions négatives au malheur. Maintenant je vous l’ai dit !...

Je remercie chaleureusement Neldjorpa Shérab, pour l’autorisation bienveillante de reproduction de cet enseignement. Le texte présenté ici est extrait de "Enseignement du Bardo, le sentier de la mort et de la renaissance", enseignement du Vénérable Lama Lodreu traduit en français par Betty Orain et Neldjorpa Shérab, paru aux éditions YOGI-LING.

Vous pouvez visiter le site de l’éditeur et y commander ce livre.

Source: http://www.buddhaline.net/spip.php?article793
 
 
Pour les "grands Lamas" ce sont des "tulkous" ou "émanations", pas des "âmes" ou des "individus".  

 

Je parlais du theravada, je ne pensais plus au livre des morts tibétain. C'est vrai que ca explique justement la libération pendant la mort.

Je suis allé voir la définition de tulkous, "Le terme tulkou "signifie « corps d'apparition », « corps émané » ".

Comme ca je comprends mieux ! j'avais mal compris les explications d'un lama lors d'une émission de sagesse bouddhiste.

Merci !

Bonjour,

Il y'a un bel enseignement sur les différents états qui prennent place au moment de la mort http://www.larbredesrefuges.com/t5713-les-six-bardos-berou-khyentse-rinpoche il faut admettre que c'est assez troublant au regard de ce que disent avoir vécu ceux qui ont fait une EMI (expérience de mort iminente), et qui disent quasiment tous avoir vu une intense lumière blanche.
Bien sûr chacun est libre d'adherer ou non à l'explication bouddhiste de la chose mais difficile de la nier..

Je me souviens avoir lu un livre intéressant sur ce sujet : "De la mort à la vie", de Jean-Pierre Schnetzer, qui présente un travail sérieux, aux éditions Dervy.
Il y a aussi ce récit édifiant : "Voyage au-delà de la mort", de Délog Dawa Drolma, chez Claire Lumière.
Encore chez Claire Lumière : "Préparer la mort", de Chagdud Tulkou Rinpoché.

Merci Jojo, c'est plutôt clair tout ça. Et merci au vénérable Matthieu Ricard.
Je ne sais plus si j'en avais déjà causé mais l'histoire d'une renaissance qui m'a le plus étonné c'est celle du tulkou Drukpa Kagyu Gyalwa Lorepa.

Le problème demeure que la mort marche à nos côtés tous les jours...et que nous n'y sommes pas prêts!
Sogyal Rimpoche insistait sur le fait de s'entraîner à pratique "P'owa" ou le transfert de conscience.
Malheureusement, je ne puis que témoigner d'un grand nombre de décès autour de "moi", dans mon travail,à l'Hôpital,d'hommes ou de femmes, jeunes, et aucun ne s'y attendait!

C'est donc d'actualité!

Lama Mogchok  Rimpoche (Gelugpa) fait des pratiques tous les mois, pour prier pour ceux qui sont décédés, Cergy (95/France):
http://mogchok-rinpoche.fr/

Contact : 
www.ccb-cergy.com
http://silwatsel.blogspot.com/
ccb.cergy@gmail.fr
Tél : 06 22 25 49 44

Bien sûr Ortho que la mort de ce qui est né est inéluctable et qu'en général on ne s'y attend pas. C'est pour cela que dans le premier des 4 préliminaires communs à toutes les traditions, le précieux corps humain difficile à obtenir et facile à perdre, il nous est proposé entre autres de réfléchir sur la maladie, la vieillesse et la mort.

Je suis en ce moment en train de lire un ouvrage de Chögyam Trungpa (le novice que je suis fait que je suis régulièrement largué dans les explications, mais peu importe), et j'ai lu des passages que j'ai trouvé très jolis sur la réincarnation. Je me permets de les citer:

"Dans toutes les traditions anciennes -celles des Egyptiens, la tradition pön du Tibet, le shintoïsme du Japon, le taoïsme de la Chine et d'autres- ont porté une grande attention au processus de la croissance. Croissance, ici, veut dire naissance aussi bien que coloration, floraison, pourrissement, le fait de devenir une graine, de tomber au sol, de renaître sous la forme d'une autre plante et de traverser le cycle des quatre saisons sans interruption. C'est à cause de cela, parcequ'elle appartient à la même nature, que la vie humaine a été traitée exactement de la même manière."

"Du point de vue de l'anatman rien ne réincarne. Il s'agit d'avantage d'un processus de renaissance et non de réincarnation. Dans la réincarnation se profile l'idée de quelque chose de tangible et de vivant qui est transmis au suivant. L'idée d'une quelconque substance solide qu'on transmet. Mais ici, c'est plutôt une renaissance. Voyez vous, quelque chose se poursuit, mais en même temps, rien ne se poursuit. Dans un sens, nous sommes comme une rivière qui coule. On pourrait dire telle ou telle rivière, tel ou tel cours d'eau. On lui donne un nom, mais à bien y regarder, la rivière à laquelle on a donné un nom il y a trois cents ans n'est pas là du tout; elle est entièrement différente, elle se transforme, elle coule sans cesse. Elle passe d'un aspect à l'autre. C'est cette transformation totale qui rend possible la renaissance. Si une chose continuait tout le temps, elle n'aurait aucune possibilité de renaître ni d'évoluer pour passer à une situation. Sur le plan de la renaissance, c'est le changement qui compte et non le fait que la chose continue."

je trouve ça à la fois simple et imparable en termes de logique. En tout cas, moi, j'adhère!

YES! merci Lodrö. Il disait bien les choses tout de même Chögyam Trungpa, Rinpoché.

De rien

Oui, je trouve également qu'il explique et image bien ses propos. Sa façon de parler est assez surprenante car très directe (pour ne pas dire amusante parfois), et du coup ça fait mouche.

Bonjour,

 "… Voyez vous, quelque chose se poursuit, mais en même temps, rien ne se poursuit...
…  Dans un sens, nous sommes comme une rivière qui coule...
… c'est le changement qui compte et non le fait que la chose continue."

Voilà qui est intéressant, comment aborder en toute conscience cet aspect de ce qui nous habite. Une fois l'illusion du temps psychologique annihilé, le mental « en silence », le cerveau en « mode veille », que ce passe-t-il ?  A quoi avons nous donc accès ?
Le flux de notre être fondamental, libéré des encodages divers, peut-il éclore et se manifester ? Et si il est en nous, est-il que de nous ?
 Les modifications du caillou brut de coffrage, au fond dans le lit de la rivière, en galet sphérique lisse et doux au toucher, dense et ferme en sa substance, passe par un inlassable travail de polissage des mouvements de la turbidité des eaux vives. La Vie !
 « … Si nous n'avons pu être unanimes
en engageant toutes nos vies
peut-être ne rien faire pour une fois
peut-être un Grand-Silence pourra-t-il
briser cette tristesse,
de ne jamais se comprendre ... »
Pablo Neruda (extrait du poème « Se taire »)

Le monde est parcouru de grands-diseurs et petits-faiseurs qui importune les êtres, animés ou non, les « agissants » sont plus discrets généralement.

« UN ESPRIT DÉLIVRÉ DU TEMPS ACCUMULÉ »

… « KRISHNAMURTI : Nous disions que le temps psychologique est conflit, que le temps est l’ennemi de l'homme, et que cet ennemi existe depuis l’aube de l'humanité. Nous avons alors cherché à savoir pourquoi, dès l'origine, l'homme avait « fait fausse route », s'était « fourvoyé ». Et s'il était possible, dans ce cas, d’ouvrir à l'homme une voie où il puisse vivre sans conflit. Car, ainsi que nous le faisions remarquer hier, le mouvement extérieur est identique au mouvement intérieur. Il n’y a pas de clivage entre l'intérieur et l’extérieur. C'est le même mouvement. Et la question était de savoir si nous étions profondément, passionnément attachés à orienter l'homme vers une voie différente, afin qu’il ne vive plus dans le réseau du temps, à la seule lumière de la connaissance des réalités extérieures. Les religions, les hommes politiques, les éducateurs ont échoué, faute de s’y être jamais vraiment impliqués. Partagez-vous ce point de vue ?
DAVID BOHM : Oui. Je crois que les religions ont entrepris une amorce de débat sur les valeurs éternelles qui transcendent le temps, mais apparemment sans succès. » ...
p. 39
« LE TEMPS ABOLI », CHAPITRE II

J'ai demandé à notre vénérable grand-mère à tous, Alexandra David-Néel, ce qu'elle en pense. Voici ce qu'elle en dit dans son livre "Au cœur des Himalayas, le Népal", récit de son voyage de fin 1912 et début 1913, écrit en 1949 :

"Quelques éclaircissements concernant les réincarnations peuvent être utiles.
Les opinions les plus erronées à ce sujet ont cours en Occident. D'abord, le bouddhisme authentique n'admet pas la réincarnation. Il ne pourrait le faire puisqu'il dénie l'existence d'un égo permanent dans l'individu. Ce que le bouddhisme enseigne c'est que l'énergie engendrée par l'activité d'un être quelconque continue à engendrer d'autres activités qui constituent sa "renaissance". Les masses populaires nominalement bouddhistes n'ont jamais compris la doctrine de l'anatman, la doctrine de la négation du moi. Elles ont continué à adhérer à la doctrine hindoue du jîvan, principe spirituel qui, à la mort de l'individu, transmigre dans un autre corps "comme l'homme change d'habit lorsque le sien est usé" (Bhagavad Gîta).
Cependant les Tibétains admettent que l'esprit conscient et agissant d'une personne peut, après sa mort, animer plusieurs autres individus coexistants. c'est là une façon élémentaire de rejoindre les théories déclarant que ce qui subsiste d'un individu c'est un courant d'énergie, courant qui peut, naturellement, se diviser en plusieurs branches."

C'est une des explications les plus claires que j'ai entendu !
Merci !

J'aurais bien aimé connaître cette femme execptionnelle. Et j'aimerais bien savoir où se trouve sa (ou ses) "renaissance".