Bonjour à vous toutes et tous,
Suite à la fermeture du post : « Déviations probables dans le bouddhisme tibétain », à cause des échanges que j’ai eu avec Karma djinpa Gyatsmo, que certains et certaines ont le moins que l’on puisse dire, peu goûté, je vous livre le texte suivant :
« Compassion, karmas, pardon, remerciements, confiance et confusion : »,
qui fera partie intégrante de mon ouvrage « Partage autour du Dzogchen », qui semble t’il a des chances de sortir dans le troisième trimestre de cette année 2010.
Je peux donc bien imaginer que pour la plupart d’entre vous, ce genre de mûrissement intuitif dont la mise en forme s’opère pour moi, autant dans la gestation du silence, que dans des échanges qui peuvent parfois sembler tumultueux, n’est pour d’aucun, pas évident à comprendre.
La pose donc sur ce site de l’arbre des refuges, de ce texte n’amènera pour ma part sans doute pas d’autres commentaires à son propos. Par contre si celui-ci vous inspire, ne vous en privez pas.
Salutations à vous toutes et tous.
tindzin
Compassion, karmas, pardon, remerciements, confiance et confusion :
La notion de karma est selon moi, une explication rationnelle à l’intention des êtres encore encrés dans la distinction sujet / objet, soit dans la dualité, qui peut aussi être utilisé par des Maîtres ou des pratiquants avancés auprès de ceux-ci.
Ainsi il me semble que l’on puisse remercier une personne qui nous a fait souffrir, pour la décharge de karmas négatifs dont celle-ci où ceux-ci nous a, nous ont libéré, mais par contre, l’on ne devrait pas accorder facilement notre pardon, ce qui a mon sens continue à nous maintenir dans une dynamique samsarique de reconnaissance d’un sujet et d’un objet, ce qui va à l’encontre de l’enseignement bouddhiste nous entraînant à nous défaire de cette conception dualiste erronée.
De même, ce que dit Jésus-Christ* sur le pardon, soit :
« Pardonnez-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés »
* : Selon ce qu’un Maître Youngdroung-Bön m’en a dit, eux soutiennent le fait et tienne pour véridique, que Jésus-Christ aurait été formé par leur école, avant de s’en retourner prêcher en Palestine. Les rois mages n’étant que trois de leurs émissaires à la recherche de l’enfant, qui donc ne serait rien de moins qu’un Tulku. Selon cette même source, le royaume de Shambala d’où est originaire la tradition Youngdroung-Bön, s’étendait de l’est du Tibet, dans la région de l’actuel Lhaddak, englobant le Mont Kaliash, jusqu’à l’actuel Iran et dans de vastes contrées au nord. Pour finir, selon ce Maître, les dix commandements n’auraient pas été reçus par Moïse de Dieu et la religion égyptienne trouverait aussi sa source dans les enseignements Youngdroung-Bön dispensés déjà dans le royaume de Shambala.
Mon intuition me dit que cette déclaration ne fonctionne que dans sa première partie, ou alors le raccourci de la déclaration omet et laisse supposer que le pardon accordé l’est, suite à la demande de pardon que l’offenseur aura faite préalablement. Car la demande de pardon ne peut être formulée que par celui qui a offensé, et le pardon ne serait être profitable à l’offenseur et accordée par celui qui a été offensé que dans deux circonstances, l’offensé récupère son honneur, ses biens où ce qui a été le départ de la contre verse entre les protagonistes, soit l’offensé ne peut obtenir réparation, dans le cas de la destruction d’un bien lui appartenant ou le meurtre, l’assassinat d’un proche, et là le pardon permettra à celui qui a été offensé, autant de pouvoir tourner la page pour continuer sa route dans les moins mauvaises conditions possible, puis pouvoir entreprendre et clôturer son deuil, autant que permettre à l’offenseur à pouvoir faire de même.
Mais si l’offensé à trouvé un autre moyen de poursuivre sa route, pourquoi faciliterait-il la rédemption de l’offenseur, surtout si celui-ci n’a fait aucun acte de repentir ou que l’on peut sciemment supposer que le repentir est uniquement de circonstance, mais que dans le fond l’offenseur une fois libéré, continuera ses divers actes criminels.
Dans certains cas, il se peut même que l’offensé ne soit pas celui supposé, mais est l’offenseur de départ, qui n’a pas supporté le retour de bâton de celui qu’il avait au préalable, lui-même offensé.
Tout ceci est un peu du même ordre je trouve qu’accorder sa confiance à une personne, l’accord de confiance est souvent mal compris, mais dans le fond c’est un acte qui peut être lourd de conséquences, car ce n’est rien de moins, qu’un transfert de responsabilités, et lorsque un parent accorde sa confiance à son enfant où un chef à son subalterne et que celui-ci le déçoit, plutôt que punir l’enfant ou son subalterne, le parent ou le chef, devrait lui-même se mordre ses doigts et plutôt discuter et négocier un nouveau contrat avec son enfant ou son subalterne qui soit plus adapté à ce que celui-ci est capable d’assumer et supporter, ce qui n’empêche pas que dans certains cas grave, comportant des malversations, l’on en arrive à saisir la justice pour le préjudice, et le tord causé.
Je vous confie encore ce que par amour, j’ai oublié d’appliquer moi-même. La confiance ne doit jamais empêcher le contrôle.
Pour moi le pardon s’inscrit aussi dans une notion dynamique lorsque les protagonistes se trouvent être issu d’un même milieu familial où communautaire ou là il faut absolument dépasser l’offense ou l’outrage, pour la survie du groupe, soit une notion de recréation de liens et non dans une notion uniquement pour dépasser ou lever une offense.
Ainsi dans ce genre de conflits « familiaux », il peut se trouver, et c’est même souvent le cas je pense, que celui qui invoque le pardon et demande à être pardonné, n’est pas l’offenseur, mais celui qui à soit le plus à perdre ou à gagner dans la résolution ou non du conflit, ou celui ou celle qui a la plus grande capacité à aplanir les différents et à recréer du lien et les liens, favorisant ainsi le bon fonctionnement du groupe et de la fluidification des énergies qui le traverse, au détriment de ses propres besoins.
Pourtant d’après moi, si le pardon peut être un ciment réunificateur puissant, il est aussi un risque tenace de continuer à nous encrer dans la distinction et l’action du sujet et de l’objet, sans permettre de nous placer dans une distanciation par rapport à cela, et contribuer ainsi, à perpétuer dans notre continuum de conscience, au maintien de l’illusion et l’idée erronée que nous existons véritablement.
Ainsi pour ma part, si le pardon n’est indiqué que dans des limites claires autant qu’étroites, par contre être compatissant ne nous maintient à mon sens pas dans l’interface et l’illusion de moi et l’autre, tout en reconnaissant le caractère impermanent des phénomènes, sans dénier leur interdépendance. Par ailleurs la vrai compassion n’est pas béate et uniquement gentille, la vrai compassion peut être d’une violence extrême, si c’est la réponse appropriée à une situation donnée.
D’après mon intuition, la notion de pardon comporte de grands risques, dont celui qu’est la notion d’oubli, alors plutôt que pardonner et oublier, l’on peut utiliser me semble t’il cette énergie issue du conflit, voir de l’atteinte et la mise en péril de notre propre personne et avoir plutôt une attitude compatissante, celle-ci mettant en lien et activera les processus expansifs et dynamiques favorisant une ouverture, une reconnaissance de l’autre, qui se trouve à ce moment là, dans une pénible situation, voir dans une délicate et périlleuse détresse mentale, l’ayant conduit à commettre un ou toutes sortes d’actes erronés et l’enfermant, le conduisant plus que dans une impasse, mais dans un couloir confusionnel qui va le desservir pour longtemps, jusqu’à ce que cet être retrouve son point d’équilibre, inversera et invalidera ses comportements négatifs, pour à son tour se libérer de l’illusion, de ses conditionnements erronés et finalement du samsara.
A vrai dire, tout s’élevant de l’énergie non née et non créée nommée dans le bouddhisme Dharmakaya, ultimement selon mon intuition les karmas n’existent pas, mais il se pourrait cependant, qu’un processus énergétique, dynamique et fluides, engendre pour chaque « conscience » s’élevant et agissant dans l’illusion du samsara, des charges positives et négatives qui leur serait associées et qui véhiculerait une fréquence spécifique et unique, d’un état (monde) à un autre en fonction de divers conditionnements et appétences, que dans le bouddhisme nous attribuons, et nommons sous la dénomination référentielle de karmas.
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